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論衡校釋卷第五

 

  異虛篇盼遂案:本篇止論殷高宗桑榖生亡一事。

  殷高宗之時,高宗,武丁。或言中宗太戊。注詳無形篇。桑榖俱生於朝,「榖」,變虛篇誤同。天啟本以下作「穀」,亦誤。無形篇、順鼓篇、感類篇作「榖」,是也。說文木部:「{木},楮也。從木,聲。」小雅鶴鳴毛傳:「榖,惡木也。」正義引陸機疏云:「幽州人謂之榖桑,荊、揚人謂之榖,中州人謂之楮。殷中宗時,桑榖共生是也。今江南人績其皮以為布,又擣以為紙,謂之榖皮紙,絜白光澤,其裏甚好。其葉初生時可以為茹。」焦氏筆乘曰:「史記:『桑榖共生。』榖,樹名,皮可為紙。榖從『木』,音構。穀從『禾』,音谷。糓從『米』,音叨。今多混。」方以智曰:「榖一曰構,其高大皮駁,實如楓實,熟則紅。」七日而大拱。史記殷本紀、封禪書、漢書郊祀志上並作「一暮大拱」。呂氏春秋制樂篇作「比旦而大拱」。尚書大傳、漢書五行志、說苑敬慎篇、書偽孔傳、孔子家語五儀解并與此同。韓詩外傳三作「三日」,蓋字之誤。大傳鄭玄注:「兩手搤之曰拱。生七日而見其大滿兩手也。」高宗召其相而問之,相曰:「吾雖知之,弗能言也。」問祖己。祖己曰:「夫桑榖者,野草也,鄭注:「此木也,而云草,未聞。劉氏以為屬草妖。」沈赤然寄傲軒讀書隨筆曰:「傳言桑穀俱生於朝,疑桑穀本是二物。穀不可言木也。草可該木,桑何不可謂之草?」按沈說「穀不可言木」,是讀五穀之「穀」,而不知「穀」為「榖」誤。榖,木名,非草。而生於朝,意朝亡乎?」漢書五行志中之下載劉向說曰:「殷道既衰,高宗承敝而起,盡涼陰之哀,天下應之。既獲顯榮,怠於政事,國將危亡,故桑穀之異見。桑猶喪也。穀猶生也。殺生之秉,失而在下,近草妖也。一曰:野木生朝而暴長,小人將暴在大臣之位,危亡國家,象朝將為虛之應也。」後說,即祖己之義。高宗恐駭,側身而行道,思索先王之政,明養老之義,興滅國,繼絕世,舉佚民,桑榖亡。三年之後,諸侯以譯來朝者六國,尚書大傳、說苑敬慎篇并同。說苑君道篇作「七國」,家語五儀解作「十有六國」,皇甫謐云「七十六國」,說各殊異。遂享百年之福。見氣壽篇注。此文據尚書大傳。

  高宗,賢君也,而感桑榖生而問祖己,行祖己之言,修政改行,桑榖之妖亡,諸侯朝而年長久。脩善之義篤,故瑞應之福渥。

  此虛言也。

  祖己之言,朝當亡哉!盼遂案:「哉」為「者」之形誤。此語為起下之辭。夫朝之當亡,猶人當死。人欲死,怪出;國欲亡,期盡。人死命終,死不復生,亡不復存。祖己之言政,天啟本、程、何、錢、黃本并作「政」。王本、崇文本作「改」,非。何益於不亡?高宗之脩行,何益於除禍?夫家人見凶脩善,不能得吉;高宗見妖改政,安能除禍?除禍且不能,況能招致六國,延期至百年乎?故人之死生,在於命之夭壽,不在行之善惡;國之存亡,在期之長短,不在於政之得失。「於」字依上文例,當在「期」字上。

  案祖己之占,桑榖為亡之妖,亡象已見,雖脩孝(教)行,孫曰:「孝」字於義無取。高宗脩政改行,以消桑榖,非孝行也。「孝」疑「教」之壞字。其何益哉?何以效之?魯昭公之時,昭公二十五年。鴝鵒來巢,運斗樞曰:「巢于榆。」(公羊傳疏。)師己採文、成之世童謠之語,師己,魯大夫。文、成,魯先君文公、成公也。今左傳「成」作「武」,傳寫之訛。唐石經、漢五行志、史通、文選幽通賦注引傳,并與此合。有鴝鵒之言,見今有來巢之驗,則占謂之凶。其後昭公為季氏所逐,出於齊,郈昭伯與季平子因鬥雞有隙。又季氏之族有淫妻為讒,使季平子與族人相惡,皆譖平子。昭公遂伐季氏,為所敗,出奔齊,次於乾侯。見左昭二十五年傳。國果空虛。都有虛驗,「虛」讀作「墟」。指瑞篇:「魯國之都,且為丘墟。」盼遂案:「虛驗」當是「應驗」,涉上句「虛」字而訛。「虛」字,漢隸作「虗」,形與「應」近。故野鳥來巢;師己處之,「處」,義見本性篇。禍意如占。盼遂案:「意」為「竟」之誤。使昭公聞師己之言,脩行改政為善,居高宗之操,終不能消,盼遂案:「居」字為「若」字之誤。何則?鴝鵒之謠已兆,出奔之禍已成也。鴝鵒之兆,已出於文、成之世矣。根生,葉安得不茂?源發,流安得不廣?文選張茂先勵志詩注引「源」上有「自」字,則「流」字句絕,非也。此尚為近,未足以言之。

  夏將衰也,二龍戰於庭,吐漦而去。注奇怪篇。夏王櫝而藏之。夏亡,傳於殷;殷亡,傳於周,傳此器也。皆莫之發。至幽王之時,當作厲王。奇怪篇誤同。發而視之,漦流于庭,化為玄黿,走入後宮,與婦人交,鄭語:「府之童妾,未既齓而遭之,既笄而孕,當宣王時而生。不夫而育,懼而棄之。為弧服者取之,逃于褒。褒姁入于王。」遂生褒姒。褒姒歸周,厲王惑亂,當作幽王。國遂滅亡。盼遂案:「幽王」與「厲王」互倒。仲任蓋因習語幽、厲連言,遂倒寘耳。幽、厲王之去夏世,以為千數歲,「以」、「已」字通。二龍戰時,幽、厲、褒姒等未為人也。周亡之妖,已出久矣。妖出,禍安得不就?瑞見,福安得不至?若二龍戰時言曰:「余褒之二君也。」史集解引虞翻曰:「龍自號褒之二先君也。」是則褒姒當生之驗也。龍稱褒,褒姒不得不生,生則厲王不得不惡,當作幽王。偶會篇不誤。惡則國不得不亡。〔亡〕徵已見,「亡」字脫,語義未足。變虛篇:「亡象已見。」句法與同。本書重文常脫。韓非子亡徵篇:「亡徵者,非曰必亡,言其可亡也。」盼遂案:宜疊「亡」字,「亡徵已見」為句。雖五聖十賢相與卻之,終不能消。善惡同實:善祥出,國必興;惡祥見,朝必亡。「詳」猶「象」也。謂惡異可以善行除,是謂善瑞可以惡政滅也。河源出於崑崙,漢書張騫傳:「古圖書名河所出曰昆侖。」西域傳:「河有兩源:一出蔥嶺山,一出于闐。」徐松曰:「其實河有三源:出蔥嶺者,尚有南河、北河之分,與于闐河而三也。」詳爾雅釋水郝疏。其流播於九河。爾雅釋水:「徒駭、太史、馬頰、覆鬴、胡蘇、簡絜、鉤盤、鬲津為九河也。」使堯、禹卻以善政,終不能還者,水勢當然,人事不能禁也。河源不可禁,二龍不可除,則桑榖不可卻也。

  王命之當興也,猶春氣之當為夏也;其當亡也,猶秋氣之當為冬也。見春之微葉,吳曰:「微葉」當作「微櫱」,形近而誤。下文「其猶春葉」,誤同。知夏有莖葉;盼遂案:「微葉」疑當是「微芽」之誤。下「春葉秋實」之「葉」,亦「芽」之誤。睹秋之零實,零,落也。知冬之枯萃。桑榖之生,其猶春葉秋實也,必然猶驗之。「猶」字疑涉上文衍。今詳修政改行,何能除之?盼遂案:「詳」疑「設」之誤。

  夫以周亡之祥,見於夏時,又何以知桑榖之生,不為紂亡出乎?或時祖己言之,當作「之言」,傳寫誤倒。信野草之占,失遠近之實;高宗問祖己之後,側身行道,六國諸侯,偶朝而至。高宗之命,自長未終,則謂起桑榖之問,改政脩行,享百年之福矣。

  夫桑榖之生,殆為紂出。亦或時吉而不凶,故殷朝不亡,高宗壽長;祖己信野草之占,謂之當亡之徵。

  漢孝武皇帝之時,漢書武帝紀:「元狩元年冬十月,行幸雍,祠五畤也。」獲白麟,〔一角〕戴兩(肉)(角)而共(五)觝(趾),「戴兩角而共觝」,當作「一角戴肉而五趾」。「兩肉」、「共五」、「觝趾」并形近而誤。「一」字脫,「角」字誤奪在「兩」字下,文遂不可通矣。公羊哀公十四年傳注:「麟狀如麕,一角而戴肉。」下文云:「野獸而共一角。」則不得云「戴兩角」矣。「共觝」二字無義。漢書終軍傳:「獲白麟,一角而五蹄。」注:「每一足而有五蹄也。」(前漢紀十二同。)史紀封禪書、褚少孫補武帝紀:「獲一角獸,若麃然,有司曰:『蓋麟云。』即此事也。後講瑞篇、指瑞篇并云:「一角而五趾。」使竭者終軍議之。軍曰:「夫野獸而共一角,象天下合同為一也。」野獸皆兩角,今此獨一,故云「而共」。漢書本傳載終對曰:「今野獸并角,明同本也。」春秋感精符曰:「麟一角,明海內共一主也。」(類聚九八。)軍說所據。麒麟,野獸也;桑榖,野草也,俱為野物,獸、草何別?終軍謂〔野〕獸為吉,吳曰:「獸」上脫「野」字。上文云:「麒麟,野獸也。桑榖,野草也。」可證。祖己謂野草為凶。

  高宗祭成湯之廟,指瑞篇同。他書并無「之廟」二字。有蜚雉升鼎〔耳〕而雊。「鼎」下當有「耳」字,各本俱脫。書序、大傳、史記殷本紀、漢書郊祀志、五行志、前漢紀二四、本書指瑞篇并有「耳」字,是其證。說文云:「雊,雄雉鳴也。雷始動,雉乃鳴,而雊其頸。」祖己以為遠人將有來者,大傳:(御覽九一七。)「武丁祭成湯,有雉飛升鼎耳而雊,問諸祖己。祖己曰:『雉者,野鳥也,不當升鼎。今升鼎者,欲為用也。遠方將有來朝者乎!』武丁思先生之道,編髮重譯,至者六國。」說尚書家謂雉凶,漢書五行志:「劉向以為雉雊鳴者,雄也。以赤色為主。於易,離為雉,雉南方,近赤祥也。劉歆以為羽蟲之孽。易有鼎卦,鼎,宗廟之器,主器奉宗廟者,長子也。野鳥自外來,入為宗廟器主,是繼嗣將易也。一曰:鼎三足,三公象,而以耳行,野鳥居鼎耳,小人將居公位,敗宗廟之祀。野鳥入廟,敗亡之異也。」鄭玄曰:「鼎,三公象也,又用耳行。雉升鼎耳而鳴,象視不明。天意若曰:當任三公之謀以為政。」(高宗肜日疏引。)與漢志所載一說義稍不同。并為視之不明,羽蟲之孽。(偽孔傳以為耳不聰之異,不足據。五行傳:「聽之不聰,有介蟲之孽。」漢志以為「魚孽」,非謂雉也。)又漢書外戚傳許皇后傳:「書云:『高宗肜日,粵有夠雉。祖己曰:「惟先假王,正厥事。」』即飭椒房及掖庭也。」師古曰:「謂祖己之言,皆以戒後宮也。」杜欽傳,欽上疏及五行傳王音等說,義同。又孔光傳:「上天聰明,苟無其事,變不虛生,書曰:『惟先假王,正厥事。』言異變之來,起事有不正也。」史記殷本紀:「武丁懼,祖己曰:『王勿憂,先修政事。』」諸說義雖不同,俱以雉為凶祥也。譴飭椒房,乃劉向、谷永等說。(許后傳及谷永傳可見。)孔光、安國後,是謂雉為凶者,或以為古文尚書說也,故與大傳異。皮錫瑞曰:「據論衡此文,則漢時今文家已非一解,王仲任不能定其說。說尚書者或云雉吉,或云雉凶,其義雖異,而皆可通。蓋上天示變,則疑於凶;修德禳災,則轉為吉。史記一書,多同今文,武帝、王音、杜欽、劉歆皆為今文說。歆雖傳古文尚書,而五行傳所載皆今文之義。」議駮不同。且從祖己之言,雉來吉也。雉伏於野草之中,草覆野鳥之形,若民人處草廬之中,可謂其人吉而廬凶乎?民人入都,不謂之凶;野草生朝,何故不吉?

  雉則民人之類,如謂含血者吉,長狄來至,是吉也,何故謂之凶?公羊文十一年傳曰:「狄者何?長狄也。兄弟三人,一者之魯,一者之齊,一者之晉。何以書?記異也。」何注:「魯成就周道之封,齊、晉霸尊周室之後。長狄之操,無羽翮之助,別之三國,皆欲為君,比象周室衰,禮樂廢,大人無輔助,有夷狄行。」五行志下之上:「劉向以為,是時周室衰徵,三國為大,可責者也。天戒若曰:『不行仁義,大為夷狄之行,將至危亡。近下人伐上之痾也。』劉歆以為人變,屬黃祥。一曰:『屬臝蟲之孽。』一曰:『天地之性,人為貴,凡人為變,皆屬皇極。下人伐上之痾云。』京房易傳曰:『君暴亂,疾有道,厥妖長狄入國。』又曰:『豐其屋,下獨苦,長狄生,世主虜。』」如以從夷狄來者不吉,介葛盧來朝,是凶也。僖公二十九年來朝魯。杜預曰:「介,東夷國也。葛蘆,介君名也。」公、穀并不言「朝」,謂不能乎朝也。此據左氏。如以草木者為凶,朱草、蓂莢出,博物志:「和氣相感,則生朱草。」餘注初稟篇。蓂莢見是應篇。是不吉也。朱草、蓂莢皆草也,宜生於野,而生於朝,是為不吉,何故謂之瑞?一野之物,來至或出,吉凶異議。朱草、蓂莢,善草,故為吉,則是以善惡為吉凶,不以都野為好醜也。

  周時天下太平,越嘗獻雉於周公,御覽四夷部六引尚書大傳:「交趾之南,有越裳國。周公居攝六年,制禮作樂,天下和平,越裳以三象重譯而獻白雉。」漢書賈捐之傳,師古注:「論衡作『越嘗。』」按:儒增篇作「越裳」,講瑞、宣漢、恢國三篇并作「越常」,此作「越嘗」,字并通也。韓詩外傳五、說苑辯物篇、尚書大傳、(文選王元長曲水詩序注、後漢書馬融傳注引。)孝經援神契(類聚祥瑞部引。)并作「越裳」。張晏據「衣裳」之字,謂「越不著衣裳,慕中國化,遣譯來著衣裳,故曰越裳」,失之穿鑿。清一統志曰:「安南國,周時為越裳氏地。」高宗得之而吉。「高宗」二字,不應複出。涉上下文而衍。此據周公得雉之吉,以證桑榖之祥,無涉高宗。雉雊之吉,已辯見上文。又高宗有雉雊鳴,不當言「得之」,並其證。雉亦野草之物,何以為吉?如以雉所(耿)分(介)有似於士,吳曰:「所分」二字無義,「所分」當作「耿介」,形近之訛也。士相見禮:「冬用雉。」鄭注云:「士摯用者,取其雉耿介,交有時,別有倫也。」正義云:「士之義亦然。義取耿介,不犯上也。」大宗伯:「士執雉。」鄭注云:「取其守介而死。」釋文云:「介或作分。」舊籍傳寫,「介」、「分」多相亂。此文「介」誤為「分」,淺人不了,又誤改「耿」為「所」矣。士耿介似雉,故摯用雉以表德,此禮家舊說也。暉按:釋名釋首飾曰:「鷩雉,山雉也,性急憋,不可生服,必自殺,故畫其形於衣,以象人執耿介之節也。」亦可證成吳說。則麏亦仍有似君子,吳曰:麏似君子,疑是詩三家遺說。左氏昭元年傳:「子皮賦野有死麏之卒章。」杜解云:「義取君子徐以禮來,無使我失節,而使狗驚吠。」疑杜蓋有所本。公孫術(述)得白鹿,先孫曰:「術」當作「述」,後漢書述傳未載。暉按:東觀漢記二三亦無此事。吳曰:「鹿」疑當作「麏」,承上「麏似君子」而言。占何以凶?然則雉之吉凶未可知,則夫桑榖之善惡未可驗也。桑榖或善物,象遠方之士,將皆立於高宗之廟(朝),「廟」當作「朝」,傳寫誤也。桑榖生朝,故據「朝」言之。禮終則制廟,是與下「高宗享長久」之義相違矣。故高宗獲吉福,享長久也。

  說災異之家,以為天有災異者,所以譴告王者,義詳譴告篇。信也。當有脫文。或「信」字衍。夫王者有過,異見於國;異,先事而至者。不改,災見草本;災,隨事而至者。不改,災見於五穀;不改,災至身。左氏春秋傳曰:「國之將亡,鮮不五稔。」左昭元年傳,載秦后子言曰:「國無道而年穀和熟,天贊之也。鮮不五稔。」即此文所引。杜注:「鮮,少也。少尚當歷五年,多則不啻。」是以五稔為五年。與下「趙孟視蔭曰:『朝夕不相及,誰能待五。』」義正相屬。此文則謂五穀熟也,與「年穀和熟」,義正相承,然與趙孟之言不相屬,未知仲任何據。說文禾部引春秋傳曰:「鮮不五稔」解云:「稔,穀熟也。」義與此同。災見於五穀,五穀安得熟?不熟,將亡之徵。災亦有且亡五穀(不)熟之應。「不」字涉上文「不熟」而衍。五穀熟為且亡之災,承上「國之將亡,鮮不五稔」為義也。若作「五穀不熟」,則與「不熟,將亡之徵」義重,而「亦」字無著矣。下文:「夫不熟,或為災,或為福。」為災者,不熟將亡之徵也;為福者;且亡五穀孰,故不孰為福也。天(夫)不熟,「天」,宋本作「夫」,是。或為災,或為福,禍福之實未可知,桑榖之言安可審?

  論說之家,著於書記者,皆云:「天雨穀者凶。」說苑辯物篇:「趙簡子曰:『翟雨穀三日。大哉,妖亦足以亡國矣。』一京房曰:「燕丹回於秦,天雨粟於燕,後秦滅之。」書傳曰:盼遂案:事見淮南子本經篇。又「書傳」為「傳書」之誤倒,論皆作「傳書」。「蒼頡作書,天雨穀,鬼夜哭。」注感虛篇。「穀」彼作「粟」,義同。此方(乃)凶惡之應。「方」當作「乃」,形近而誤。此釋作書鬼哭也。感虛篇曰:「此言文章興,而亂漸見,致其妖變。」是其義也。和者,盼遂案:「方」為「乃」之誤字。天(何)用成穀之道。「何」涉「用」字訛衍。說文:「禾,嘉穀也。二月始生,八月而孰,得之中和,故謂之禾。」是其義。從天降而和,「而」猶「以」也。盼遂案:「何」當為「偶」之誤。且猶謂之善,和氣且猶謂善。氣壽篇曰:「和氣為治平。」故云善也。況所成之穀,從雨下乎?謂天雨穀。極論訂之,何以為凶?夫陰陽和則穀稼成,不則被災害。「不」讀作「否」。陰陽和者,穀之道也,何以謂之凶?絲成帛,縷成布。賜人絲縷,猶為重厚,況遺人以成帛與織布乎?夫絲縷猶陰陽,帛布猶成穀也。賜人帛,不謂之惡,天與之穀,何故謂之凶?夫雨穀吉凶未可定,桑榖之言未可知也。

  使暢草生於周之時,天下太平,〔倭〕人來獻暢草。先孫曰:「使暢草生於」五字,疑衍。「暢」即「鬯」之借字。(詳前山海經。)後儒增、書證篇並云:「周時天下太平,倭人貢鬯草。」恢國篇亦云:「倭人貢暢。」超奇篇又云:「暢草獻於宛。」此「人」上疑脫「倭」字。說文鬯部:「遠方鬱人所貢。」與王說異。暉按:據感類篇,知是周公時事。「宛」、「鬱」字通。超奇篇與許說同。說詳彼篇。唯「倭人」未審。後漢書東夷傳謂:「倭在韓東南大海中。」即今日本,與鬱地殊。暢草亦草野之物也,詩江漢毛傳、周禮春官鬯人先鄭注并云:「鬯,香草也。」王度記曰:(周禮鬱人疏。)「天子以鬯,諸侯以薰,大夫以蘭芝,士以蕭,庶人以艾。」禮緯云:「秬鬯之草。」中侯云:「鬯草生郊。」(大雅江漢疏。)徐幹中論云:「煮鬯燒薰,以揚其芬。」皆以鬯為草名,與仲任說合。周禮春官鬯人鄭注、說文鬯部皆以釀秬為酒曰鬯,與王說不同。孔穎達江漢疏:「言暢草者,蓋亦謂鬱為鬯草,鬯是酒名,書傳香草無稱鬯者,鄭說為長。」與彼桑榖何異?如以夷狄獻之則為吉,使暢草生於周家,肯謂之〔不〕善乎?「肯」猶「可」也。「之」下當有「不」字,傳寫誤脫。尋上下文義自明。夫暢草可以熾釀,呂氏春秋仲冬紀:「湛饎必潔。」注:「饎,炊也。『饎』讀熾火之『熾』。」「熾」、「饎」音近字通。方言七:「火孰曰爛,氣孰曰饎。」火孰,今言燒烤也。氣孰,今言蒸也。暢之成酒,其法為氣孰也。芬香暢達者,大雅江漢箋、周禮鬯人注、說文解字并云:「芬香條暢。」義同。將祭,灌暢降神。將祭,謂祼奠時也。考工記下,鄭注:「祼之言灌也。祼謂始獻酌奠也。」大雅文王毛傳:「祼,灌鬯也。」疏:「以鬯酒灌尸,故言灌鬯。」說文:「鬯芬芳條暢,(今作「攸服」,從段改。)以降神也。」白虎通攷黜篇曰:「鬯者,以百草之香,鬱金合而釀之,成為鬯。陽達於牆屋,陰入於淵泉,所以灌地降神也。」設自生於周朝,與嘉禾、朱草、蓂莢之類不殊矣。封禪書云:「嘉禾者,大禾也。」史記周紀集解引鄭玄曰:「二苗同為一穗。」朱草、蓂莢,已見前。然則桑亦食蠶,蠶為絲,絲為帛,帛為衣,衣以入宗廟為朝服,論語鄉黨篇:「朝服而立於阼階。」皇疏:「朝服者,玄冠緇布,衣素積裳,是鄉大夫之祭服也。」與暢無異,何以謂之凶?

  衛獻公太子至靈臺,新序節士篇「衛」作「晉」。左僖十五年傳:「乃舍諸靈臺。」杜注:「在京兆鄠縣,周之故臺。」洪亮吉曰:「詩含神霧云:『作邑於豐,起靈臺。』易乾鑿度:『伐崇,作靈臺。』孔穎達疏:『是靈臺在豐邑之都內也。』水經渭水注:『豐水又北逕靈臺西。』括地志:『雍州長安縣有靈臺,高二丈,周四百二十步。』」蛇遶左輪。御者曰:「太子下拜。吾聞國君之子,蛇遶車輪左者速得國。」朱校元本無「車」字。新序作「繞左輪者」。太子遂不下(行),「不下」,義未妥。「下」當作「行」。「不行」與下「反乎舍」義正相承。新序正作「不行」,可證。盧文弨據此文改「行」為「下」,非。反乎舍。御人見太子,太子曰:「吾聞為人子者,盡和順於君,新序無「於」字。不行私欲,共嚴承令,「共」讀作「恭」。新序正作「恭」。又「令」作「命」,義較長。不逆君安。盼遂案:「共嚴」即「恭莊」也,「共」為「恭」之古文,「嚴」為明帝諱「莊」之代字。今吾得國,是君失安也。見國之利而忘君安,非子道也;得國而拜,其非君欲。廢子道者不孝,逆君欲則不忠,而欲我行之,殆(吾)欲〔吾〕國之危明矣。」「吾欲」二字誤倒。「殆欲」承「而欲」為義。若作「吾欲」,則上與「而欲」,下與「明矣」,語氣不貫。新序正作「殆欲吾國之危明矣」。當據正。投(拔)殿(劍)將死,「投殿」不得言將死。「投殿」當作「拔劍」,形近而誤。新序正作「拔劍將死」,是其證。其御止之,不能禁,遂伏劍而死。夫蛇遶左輪,審為太子速得國,太子宜不死,獻公宜疾薨。今獻公不死,太子伏劍,御者之占,俗之虛言也。或時蛇為太子將死之妖,御者信俗之占,故失吉凶之實。夫桑榖之生,與蛇遶左輪相似類也。蛇至實凶,御者以為吉;桑榖實吉,祖己以為凶。

  禹南濟於江,淮南精神訓高注:「濟,渡也。」水經三十五江水注:「大江右得龍穴水口,北對虎洲洲北有龍巢,地名,禹南濟江,黃龍夾舟,故水地取名。」有黃龍負舟,舟中之人五色無主。禹乃嘻笑而稱曰:「我受命於天,竭力以勞萬民。高注:「勞、憂也。」生,寄也;死,歸也。(死,歸也),何足以滑和?劉先生曰:下「死歸也」三字衍。淮南精神篇、御覽九百四十六引此文,并不重「死歸也」三字。是其證。暉按:呂氏春秋知分篇作:「生,性也;死,命也,余何憂於龍焉。」吳越春秋無余外傳:「生,性也;死,命也,爾何為者。」文義并與此同。不重「死命也」三字,並足證成劉先生說。高曰:「人壽蓋不過百年,故曰寄。死滅沒化不見,故曰歸。滑,亂也。和,適也。」視龍猶蝘蜓也。」高曰:「蝘蜓,蜥蜴也。或曰守宮。」龍去而亡〔患〕。各本「亡」下并脫「患」字。淮南作「龍乃弭耳掉尾而逃。」呂氏春秋:「龍俛耳低尾而逝。」吳越春秋:「龍曳尾舍舟而去。」校者蓋據彼文,讀「亡」為「往亡」,而誤刪「患」字,不知此句非錄舊文也。「龍去而亡」,「去」、「亡」於義重複。「亡」音「無」,「亡患」承上文「舟中之人五色無主」句為言。下文云:「古今龍至皆為吉,而禹獨謂黃龍凶。」與此文義正相貫。御覽九四六引正作「龍去而亡患」,(明鈔本亦脫「患」字。張本「亡」作「無」,趙本、天啟本作「亡」。)是其明證。案古今龍至皆為吉,而禹獨謂黃龍凶者,見其負舟,舟中之人恐也。夫以桑榖比於龍,吉凶雖反,蓋相似。野草生於朝,尚為不吉,殆有若黃龍負舟之異,故為吉而殷朝不亡。

  晉文公將與楚成王戰於城濮,左僖廿八年傳杜預曰:「衛地。」彗星出楚,楚操其柄,以問咎犯。咎犯對曰:「以彗鬥,倒之者勝。」「倒」,宋本作「到」,非。倒之者勝,謂當彗之末者勝。說苑權謀篇:「城濮之戰,文公謂咎犯曰:『彗星見,彼操其柄,我操其標。』咎犯曰:『以掃則彼利,以擊則我利。』」淮南兵略篇:「武王伐紂,慧星出,而授殷人其柄,然而得天下。」注:「慧星柄在東方,可以掃西方。」事與此類。文公夢與成王搏,杜曰:「搏,手搏。」成王在上,盬其腦。杜曰:「盬,啑也。」問咎犯,咎犯曰:「君得(見)天而成王伏其罪,說苑權謀篇作「君見天而荊王伏其罪」,即此文所本。「得」當作「見」,寫者習於傳文而妄改之也。下文云:「殆有若對彗見天之詭。」是此文原作「見天」之明證。後卜筮篇:「咎犯曰:『吉,君得天,楚伏其罪。』」文與左氏傳合,乃據傳文,故作「得天」也。章炳麟劉子政左氏說謂仲任「得」「見」并從,二字古通,不以此字為訛,失之。戰必大勝。」文公從之,大破楚師。嚮令文公問庸臣,必曰不勝。何則?彗星無吉,淮南冥覽訓高注:「彗星為變異,人之害也。」搏在上無凶也。孫曰:當作「摶在下,凶也」。此指文公言之,當云「在下」。「上」字涉上文「在上」而誤。「無」字涉上句「無吉」而衍。下文云:「猶晉當彗末,搏在下,為不吉也。」是其證。暉按,此指成王言之,義亦可通。夫桑榖之占,占為凶,上「占」字當作「生」。或衍一「占」字。盼遂案:衍一「占」字。猶晉當彗末、搏在下為不吉也。然而吉者,殆有若對彗、見天之詭,詭,異也。故高宗長久,殷朝不亡。

  使文公不問咎犯,咎犯不明其吉,戰以大勝,世人將曰:「文公以至賢之德,破楚之無道,天雖見妖,臥有凶夢,猶滅妖消凶以獲福。」殷無咎犯之異知,而有祖己信常之占,故桑榖之文,傳世不絕,轉禍為福之言,到今不實。

  感虛篇

  儒者傳書言:「堯之時,十日並出,萬物燋枯。堯上射十日,九日去,一日常出。」淮南本經訓:「堯之時,十日並出,焦禾稼,殺草木,堯乃使羿上射十日。」高注:「十日並出,羿射去九。」天問王注引淮南「射十日」下,有「中其九日,日中九烏皆死,墮其羽翼,故留其一日也。」山海經海外東經郭注、書抄一四九、藝文類聚一所引略同。是今本淮南有脫誤,此文乃據其完本。「十日並出」,亦見山海經海外東經、大荒東經、歸藏鄭母經、(山海經郭注)莊子齊物論。方以智曰:「羿射日,(句。)落九烏。以『羿射』為句,一日而落九烏,非『射日』也。後人誤讀耳。」此亦祛惑之論。路史後紀十注,亦謂歸藏、楚詞「羿彈十日」,非天之日。然據山海經謂為羲和君子,則仍為舊說所惑。郭沫若釋支干曰:「山海經大荒東經云:『有女子名曰羲和,方浴日于甘淵。羲和,帝俊之妻,生十日。』王國維云:『帝俊即帝嚳。』帝嚳為殷人所自出,則十日傳說必為殷人創生,而以屬之於其祖者也。」又曰:「太陽日出夜入,出不知所自來,入不知所自往,而日日周旋,古人苦於索解,故創為十日之說以解之。」

  此言虛也。

  夫人之射也,不過百步,矢力盡矣。日之行也,行天星度,天之去人,以萬里數,「日之行也」以下,日抄引作「日之行天,去人以萬里數」。「以萬里數」,以萬為數也。仲任以為天地相去六萬里。說日篇:「天之去地,六萬餘里。」又曰:「天之去人,六萬餘里也。」(今誤作「萬里餘也」。校見彼篇。)談天篇:「天之離天下,六萬餘里。堯上射之,安能得日?使堯之時,天地相近,不過百步,則堯射日,矢能及之;過百步,不能得也。「得」猶「中」也。

  假使堯時天地相近,堯射得之,猶不能傷日,(傷)日何肯去?下「傷」字,涉上文衍。何則?日,火也。使在地之火,附一把炬,人從旁射之,雖中,安能滅之?地火不為見射而滅,天火何為見射而去?

  此欲言堯以精誠射之,精誠所加,金石為虧,毀也。蓋誠無堅則亦無遠矣。夫水與火各一性也,能射火而滅之,則當射水而除之。洪水之時,流(氾)濫中國,「流」宋本作「沆」,朱校元本、程本作「氾」,當據正。孟子滕文公下:「當堯之時,水逆行,氾濫於中國。」為民大害,堯何不推精誠射而除之?堯能射日,使火不為害,不能射河,使水不為害。夫射水不能卻水,則知射日之語,虛非實也。

  或曰:「日,氣也,射雖不及,精誠滅之。」夫天亦遠,使其為氣,則與日月同;使其為體,則與金石等,以堯之精誠,滅日虧金石,上射日(天)則能穿天乎?齊曰:「上射日」當作「上射天」。此為仲任設詞。仲任:意天與金石日月等,堯既能滅日虧金石,使堯射天,能穿天乎?後人以堯射日不射天,改之,反誤。世稱桀、紂之惡,射天而毆地;史記褚補龜策傳曰:「紂以韋為囊,囊盛其血,與人懸而射之,與天帝爭彊。」譽高宗之德,政消桑榖。見異虛篇。今堯不能以德滅十日,而必射之,是德不若高宗,惡與桀、紂同也,安能以精誠獲天之應也?

  傳書言:「武王伐紂,渡孟津,陽侯之波,注見書虛篇。逆流而擊,疾風晦冥,人馬不見。於是武王左操黃鉞,右執白旄,淮南「執」今作「秉」,後人依牧誓妄改也。牧誓孔曰:「鉞以黃金飾斧。」馬曰:「旄,牛尾。」瞋目而麾之曰:「麾」,淮南泰族篇同。覽冥訓作「撝」。尚書後案曰:「『麾』字不成文理。說文手部云:『{靡手},旌旗所以指{靡手}也。從手,靡聲。』此秉旄為指,字當從之。」畢沅曰:「『麾』即『摩』之異文。『摩』即『{靡手}』之省。」離騷王注:「舉手曰麾。或言以手教曰麾。」畢說是也。『余在,天下誰敢害吾意者!』王念孫曰:「『害』讀為『曷』,曷,止也。言誰敢止吾意也。爾雅:『曷、遏,止也。』」於是風霽波罷。」淮南作「濟」。時則訓注:「濟,止也。」說文:「霽,雨止也。」「濟」、「霽」字通。此借「霽」為之。文據淮南覽冥訓。

  此言虛也。

  武王渡孟津時,士眾喜樂,前歌後舞,天人同應。大誓:「前師乃鼓拊譟,師乃慆。前歌後舞,格於上天下地。」(依孫星衍輯。)人喜天怒,淮南天文篇:「天之偏氣,怒者為風。」後漢書郎顗傳:「風者號令,天之威怒。」是當時說感應者,有風為天怒之說,故據以為義。非實宜也。前歌後舞,未必其實;麾風而止之,跡近為虛。

  夫風者,氣也,洪範正義引鄭曰:「風,土氣也。凡氣非風不行,猶金木水火非土不處。故土氣為風。」陳櫟曰:「莊子:『大塊噫氣,其名為風。』是風為土氣之證。」馬其昶曰:「內經云:『風出地氣。』」論者以為天地之號令也。翼氏風角曰:「風者天之號令,所以譴告人君。」(後漢書蔡邕傳注。)風俗通、(書抄一五一引。)洪興祖離騷補注引河圖、離騷及七諫王注、蔡中郎集陳政事疏,并有此說。武王誅紂是乎?天當安靜以祐之。如誅紂非乎?而天風者,怒也。武王不奉天令,求索己過,瞋目言曰:「余在,天下誰敢害吾〔意〕者!」孫曰:此乃復述武王之言,「吾」下蓋脫「意」字。重天怒,「重」猶「加」也。增己之惡也,風何肯止?父母怒,子不改過,瞋目大言,父母肯貰之乎?貰,赦也。如風天所為,禍氣自然,當作「氣偶自然」。「偶」、「過」形訛,字又誤倒。偶會篇:「自然之道,適偶之數。」即其義。是亦無知,不為瞋目麾之故止。夫風猶雨也,使武王瞋目以旄麾雨而止之乎?「而」讀作「能」,古通。一曰:「雨」字形訛。武王不能止雨,則亦不能止風。

  或時武王適麾之,風偶自止,世褒武王之德,則謂武王能止風矣。

  傳書言:御覽四引「傳」作「儒」。「魯襄(陽)公與韓戰,盼遂案:本書對作篇引淮南書言「魯陽戰而日暮」,亦作「魯陽」,知仲任本作「魯陽」,此作「襄」者,後人誤改。魯陽當時郡國名,故稱魯陽公,或魯陽子。戰酣,日暮,淮南覽冥篇注:「酣,對戰合樂時也。」公援戈而麾之,御覽引無「公」字,與淮南覽冥訓合。「麾」,淮南作「撝」。日為之反三舍。」俞曰:淮南覽冥訓高注:「魯陽,楚之縣公。」漢書地理志:「南陽郡魯陽。」師古曰:「即淮南所云『與韓戰,日反三舍』者也。」然則,魯陽非魯也。國語楚語:「惠王以梁與魯陽文子。」韋昭注:「文子,平王之孫,司馬子期子,魯陽公也。」墨子耕柱篇:「子墨子謂魯陽文君曰。」魯陽文君即魯陽文子。與韓戰者,未知即此人否。要非魯之襄公也。孫曰:「魯襄公」本作「魯陽公」。下文同。與淮南子地理志注並合。今作「襄」者,音近之誤也。對作篇亦說此事,正作「魯陽公」。御覽四引亦作「陽」。是原文作「魯陽」,可無疑矣。俞樾頗惑於此,蓋未深考耳。暉按:魯陽公與韓遘戰,即楚魯陽文子,酈道元已著於水經滍水注,俞氏或未之撿。朱亦棟群書札記曰:「其地在魯山之陽,南陽魯陽有魯山。楚縣尹皆僭稱公,故曰魯陽公。」

  此言虛也。

  凡人能以精誠感動天〔者〕,「者」字據御覽四引補。專心一意,委務積神,精通于天,天為變動,然尚未可謂然。〔魯〕襄(陽)公志在〔於〕戰,「魯」、「陽」、「於」三字,據御覽引補正。為日暮一麾,安能令日反?使聖人麾日,日終不反,〔魯〕襄(陽)公何人?「魯」、「陽」二字,據御覽引補正。而使日反乎?

  鴻範曰:「星有好風,星有好雨。史記集解引馬曰:「箕星好風,畢星好雨。」偽孔傳同。日月之行,則有冬有夏。孔傳:「日月之行,冬夏各有常度。」正義曰:「張衡、蔡雍、王蕃等說渾天者皆云,周天三百六十五度四分度之一。天體圓如彈丸,北高南下。北極去地上三十六度,南極入地下三十六度。北極去南極直徑一百二十二度弱,其依天體隆曲。南極去北極一百八十二度強,正當天之中央。南北二極中等之處,謂之赤道,去南北極各九十一度。春分日行赤道,從此漸北。夏至赤道之北二十四度,去北極六十七度,去南極一百一十五度,日行黑道。從夏至日以後,日漸南至,秋分還行赤道,與春分同。冬至行赤道之南二十四度,去南極六十七度,去北極一百一十五度,其日之行處,謂之黃道。又有月行之道,與日道相近,交路而遇,半在日道之裏,半在日道之表。其當交則兩道相合,交去極遠處,兩道相去六度。此其日月行道之大略也。」仲任說方天者,其日月行道與渾天說有無異同,今不可考。月之從星,則有風雨。」「有」,洪範、本書說日、明雩篇并作「以」。孔傳「月經於箕則多風,離於畢則多雨。」鄭曰:(依孫星衍輯。)「風,土也,為木妃。雨,水也,為金妃。故星好焉。中央土氣為風,東方木氣為雨,箕屬東方木,木克土,土為妃,尚妻之所好,故箕星好風也。西方金氣為陰,剋東方木,木為妃,屬西方,尚妻之所好,故畢星好雨也。是土十為木八妻,木八為金九妻,故月離於箕,風揚沙,月離於畢,俾滂沱。」夫星與日月同精,晉書天文志曰:「皆陰陽之精。」日月不從星,經言「月之從星」,此并言「日月」者,鄭曰:(洪範疏)。「不言日者,日之從星,不可見故也。」仲任是據實象言之。星輒復變。其說未聞。明日月行有常度,不得從星之好惡也,安得從〔魯〕襄(陽)公之所欲?「魯」字脫,「襄」當作「陽」。校見上。

  星之在天也,為日月舍,淮南覽冥訓高注:「舍,次宿也。」文選郭璞遊仙詩注,引淮南許注:「二十八宿,一宿為一舍。」猶地有郵亭,續百官志注引漢官儀曰:「十里一亭,亭長亭候。五里一郵,郵間相去二里半,司姦盜。」又引風俗通曰:「亭,留也,蓋行旅宿會之所館。」說文曰:「郵,竟上行書舍也。」為長吏廨也。漢書百官表:「秩四百石至二百石,是為長吏。」師古曰:「吏,理也,主理其縣內也。」光武紀注:「長吏,謂縣令長及丞尉也。」二十八舍有分度,東方:角、亢、氐、房、心、尾、箕。北方:斗、牛、(牽牛。)女、(須女。)虛、危、室、(營室。)壁。(東壁。)西方:奎、婁、胃、昴、畢、觜、(觜嶲。)參。南方:井、(東井。)鬼、(輿鬼。)柳、星、張、翼、軫。李石續博物志:「二十八宿,為其有二十八星當度,故立以為宿。」一舍十度,或增或減。淮南天文訓:「星分度:角十二,亢九,氐十五,房五,心五,尾十八,箕十一四分一。斗二十六,牽牛八,須女十二,虛十,危十七,營室十六,東壁九。奎十六,婁十二,胃十四,昴十一,畢十六,觜嶲二,參九。東井三十三,輿鬼四,柳十五,星七,張翼各十八,軫十七。」言日反三舍,乃三十度也。日,日行一度,一麾之間,反三十日時所在度也?如謂舍為度,三度亦三日行也,一麾之間,令日卻三日也?

  宋景公推誠出三善言,熒惑徙三舍,實論者猶謂之虛。論見變虛篇。〔魯〕襄(陽)公爭鬥,惡日之暮,以此一戈麾,無誠心善言,日為之反,殆非其意(實)哉!「意」字無義,當作「實」,形之誤也。「殆非其實」,本書常語。與上「猶謂之虛」相應為文。且日,火也,聖人麾火,終不能卻,〔魯〕襄(陽)公麾日,安能使反?

  或時戰時日正卯,戰迷,謂日之暮。麾之,轉左曲道,四字當誤。日若卻,世好神怪,因謂之反,不道所謂也。道,云也。「謂」、「為」字通。不云所為,言不云日為精誠卻也。

  傳書言:「荊軻為燕太子謀刺秦王,白虹貫日。史記鄒陽傳集解引列士傳曰:「荊軻發後,太子自相氣,見虹貫日,不徹。曰:『吾事不成矣。』後聞軻死,事不立,曰:『吾知其然也。』」郎顗曰:「凡日傍色氣白而純者名曰虹。」衛先生為秦畫長平之事,太白蝕昴。」蘇林曰:「白起為秦伐趙,破長平軍,欲滅趙,遣衛先生說昭王益兵糧,乃為應侯所害,事用不成,其精誠上達於天,故太白為之蝕昴。昴,趙分也,將有兵,故太白食昴。食,干歷之也。」此引鄒陽獄中上書文。此言精〔誠〕感天,各本脫「誠」字,今以意增。天為變動也。鄒陽謂如此。

  夫言白虹貫日,太白蝕昴,實也。言荊軻之謀,衛先生之畫,史記鄒陽傳索隱引「畫」作「策」。感動皇天,故白虹貫日,太白蝕昴者,虛也。變動篇亦辯之。

  夫以筯撞鐘,干祿字書:「筯,箸俗字。」御覽七六0引作「箸」。以筭擊鼓,說文:「筭,長六尺,計歷數者。」不能鳴者,句上,御覽引有「鐘鼓」二字。所用撞擊之者小也。今人之形,不過七尺,以七尺形中精神,欲有所為,雖積銳意,猶筯撞鐘、筭擊鼓也,安能動天?精非不誠,所用動者小也。且所欲害者,人也,人不動,天反動乎?

  問曰:「人之害氣,能相動乎?」曰:「不能。」「豫讓欲害趙襄子,盼遂案:句前當有「曰」字,今脫。此文為難者之語,與上文持不能說者為辨詰也。襄子心動;趙策一:「讓變姓名,為刑人,入宮塗廁,欲以刺襄子。襄子如廁,心動,執問塗者,則豫讓也。」貫高欲篡高祖,盼遂案:篡,劫也。史記衛將軍驃騎傳:「與壯士篡奪之。」法言:「鴻飛冥冥,弋人何篡。」皆劫奪之誼。高祖心亦動。史記張耳陳餘傳:「趙相貫高謀殺高祖。高祖過趙,貫高等乃壁人柏人。高祖過,欲宿,心動,問曰:『縣名為何?』曰:『柏人。』『柏人者,迫人。』乃去。」二子懷精,故兩主振感。」振,動也。預讓以下,難者之詞。「曰」字省。見古書疑義舉例。曰:禍變且至,身自有怪,非適人所能動也。「適」讀作「敵」。何以驗之?時或遭狂人於途,以刃加己,狂人未必念害己身也,然而己身先時已有妖怪矣。由此言之,妖怪之至,禍變自凶之象,非欲害己者之所為也。且凶之人,卜得惡兆,筮得凶卦,出門見不吉,占危(候)睹禍氣。「危」字義不可通,字當作「候」。「候」一作「〈亻矦〉」,「矦」、「危」形近而誤。列子周穆王篇注:「候,占也。」藝文志序雜占曰:「候善惡之徵。」禍氣見於面,猶白虹、太白見於天也。變見於天,妖出於人,上下適然,自相應也。

  傳書言:「燕太子丹朝於秦,不得去,從秦王求歸。秦王執留之,與之誓曰:『使日再中,天雨粟,令烏白頭,馬生角,廚門木象生肉足,亦見變動篇、是應篇。史記荊軻傳索隱引「廚」作「廄」,「象」作「烏」,誤。乃得歸。』當此之時,天地祐之,日為再中,天雨粟,烏白頭,馬生角,廚門木象生肉足。秦王以為聖,乃歸之。」燕丹子曰:「燕太子丹質於秦,秦王遇之無禮,不得意,欲求歸,秦王不聽,謬言:「令烏白頭,馬生角,乃可許耳。」丹仰天嘆,烏即白頭,馬生角。秦王不得已而遣之。為機發之橋,欲陷丹,丹過之,橋為不發。夜到關,關門未開,丹為難鳴,眾雞皆鳴,遂得逃歸。」(據平津館本)張華博物志所載略同。風俗通正失篇以為,此乃閭閻小論所飭成者。

  此言虛也。

  燕太子丹何人?而能動天?聖人之拘,不能動天;太子丹,賢者也,何能致此?

  夫天能祐太子,當脫「丹」字。下同。生諸瑞以免其身,則能和秦王之意,以解其難。見拘一事而易,生瑞五事而難。瑞數五。見上。舍一事之易,為五事之難,何天之不憚勞也?

  湯困夏臺,「困」當作「囚」。命義篇正作「囚」。朱校元本作「因」,足證今本「困」為「囚」之訛。文王拘羑里,注累害篇。孔子厄於陳、蔡。注逢遇篇。三聖之困,天不能祐,使拘之者睹祐知聖,出而尊厚之。或曰:「拘三聖者,不與三〔聖〕誓,吳曰:「三」為「之」字誤。孫曰:「誓」上脫「聖」字。暉按:孫說是。三聖心不願,故祐聖之瑞,無因而至。天之祐人,猶借人以物器矣,人不求索,則弗與也。」曰:太子願天下瑞之時,「下」字於義未安,五瑞非盡由天下也,疑為「生」字形誤。上文「生諸瑞以免其身」,「生瑞五事而難」,并作「生瑞」,是其證。豈有語言乎?心願而已。然湯閉於夏臺,文王拘於羑里時,心亦願出;孔子厄陳、蔡,心願食。天何不令夏臺、羑里關鑰毀敗,湯、文涉出;盼遂案:「涉」為「步」之訛。「步出」言安步而出,與下文「孔子食飽」為同類。文選古詩十九首「步出上東門」,梁父吟「步出齊東門」,皆「步出」連言之證。雨粟陳、蔡,孔子食飽乎?

  太史公曰:「世稱太子丹之令天雨粟,馬生角,大抵皆虛言也。」史記荊軻傳贊:「世言荊軻,其稱太子丹之命天雨粟,馬生角也,大過。」(「軻)字句絕。「世言荊軻」,蓋指司馬相如等。「其稱」,蓋即漢志雜家所載荊軻論五篇中所稱述者。吳汝綸以「命」字句絕。非也。)太史公書漢世實事之人,而云「虛言」,近非實也。謂燕丹五瑞非實也。

  傳書言:「杞梁氏之妻嚮城而哭,城為之崩。」齊侯襲莒,杞梁死之,見左襄二十三年傳。左氏只云:「齊侯歸,遇杞梁之妻於郊。」杜注:「妻行迎喪。」檀弓下云:「杞梁死,其妻迎其柩於路,而哭之哀。」孟子告子下、韓詩外傳六、說苑雜言篇只言其善哭,并無向城哭及城崩之說。列女傳貞順篇:「杞梁死,其妻無所歸,枕其夫之屍於城下而哭,十日城崩。」(後漢書劉瑜傳注引作「七日」。)說苑善說篇:「華周杞梁戰而死,其妻悲之,向城而哭,隅為之崩,城為之陁。」立節篇文略同。仲任蓋據劉向說也。孟子告子下趙注、後漢書劉瑜傳亦有「城崩」語。湘川記:(合壁事類二八引。)「杞梁死,其妻無子,乃求夫屍於城下。聞之者皆揮淚,十日城崩而死。」云「求屍」,又與劉向說異。孟子孫奭疏始言其妻名「孟姜」。劉開廣列女傳十三「杞植之妻孟姜。植婚三日,即被調至長城,久役而死。姜往哭之,城為之崩,遂負骨歸葬而死。」同一母題,展轉附會。今俗曲孟姜女即歌此事也。陳士元孟子雜記曰:「杞梁,左傳作『杞殖』,人表作『杞植』,中華古今註云:『杞植字梁。』薛氏人物考云:『杞梁一名殖。』」梁玉繩瞥記曰:「杞梁妻善哭,趙注本說苑、列女傳,言哭夫而城為之崩。正義著其名為孟姜。據列女傳云:『就夫之屍於城下。』正義云:『向城而哭。』則城者,莒城也。(暉按:水經沭水注以為莒城。)左傳云:『遇於郊。』檀弓云:『迎柩於路。』說苑云:『聞之而哭。』則城是齊之城。故崔豹古今注曰:『都城也。』似當依齊城解。乃馬縞中華古今注以為長城。貫休詩:『築人築土一萬里,杞梁貞婦啼烏烏。』寰宇記:『平州盧龍縣長城東西長萬里,杞梁妻哭,城崩,得失骨,即此城也。』時代懸隔,誕謬之甚。(或指齊長城,然莊公時未築也。)』此言杞梁從軍不還,其妻痛之,嚮城而哭,至誠悲痛,精氣動城,故城為之崩也。說苑善說篇載孟嘗君曰:「誠能刑於內,則物應於外。」即此義。

  夫言嚮城而哭者,實也;〔言〕城為之崩者,虛也。「城」上脫「言」字。「言某者實也,言某者虛也」,本書常語。今意增。變動篇亦辯其虛。

  夫人哭悲,莫過雍門子。淮南覽冥篇注:「雍門子,名周,善彈琴,又善哭。雍門,齊西門也。居近之,因以為氏。」潛夫論志氏姓篇「齊之雍門氏,姜姓。」古今姓氏書辨證引世本曰:「齊頃公生子夏勝,以所居門為雍門氏。」雍門子哭對孟嘗君,淮南子覽冥篇、繆稱篇並云:「以哭見孟嘗君。」蓋此文所本。說苑善說篇、桓譚新論、(文選豪士賦序注。)文選陸士衡於承明作與士龍詩注引淮南繆稱訓並作「以琴見」。據說苑新論所述,并無哭事,則作以琴見是也。淮南覽冥訓高注:「哭猶歌也。」蓋欲符其事,強為之解。據此文,則當讀本意。漢書景十三王傳:「雍門子微吟。」蘇林云:「母死,無以葬,見孟嘗君而微吟。」與「哭對」義近,蓋并別有本也。孟嘗君為之於邑。高誘曰:「歍唈,失聲也。」於邑、歍唈字通。蓋哭之精誠,故對嚮之者悽愴感慟(動)也。「慟」當作「動」。謂振動,非悲慟也。下云「能動孟嘗之心」可證。夫雍門子能動孟嘗之心,不能感孟嘗衣者,「衣」上「之」字,蒙上文省。衣不知惻怛,不以人心相關通也。「以」猶「與」也。「關」、「貫」字通。今城,土也,土猶衣也,無心腹之藏,安能為悲哭感慟(動)而崩?「慟」當作「動」。

  使至誠之聲能動城土,則其對林(草)木〔而〕哭,「林」當作「草」。「艸」、「林」形誤。下「折草破木」,「夫草木水火」,即承此為文,可證。「而」字據下「嚮水火而泣」文例增。能折草破木乎?嚮水火而泣,能涌水滅火乎?夫草木水火,與土無異,然杞梁之妻不能崩城,明矣。

  或時城適自崩,杞梁妻適哭,下世好虛,不原其實,故崩城之名,至今不滅。

  傳書言:「鄒衍無罪,見拘於燕,當夏五月,仰天而歡,天為隕霜。」淮南子:「鄒衍事燕惠王,盡忠。左右譖之,王繫之,仰天而哭,五月天為之下霜。」(今本佚。後漢書劉瑜傳引。)此與杞梁之妻哭而崩城,無以異也。謂亦精誠感動。

  言其無罪見拘,當夏仰天而歎,實也;言天為之雨(霣)霜,虛也。此復述傳言,「雨」當作「霣」。「隕」、「霣」同字,「霣」殘,訛為「雨」也。下「獨能雨霜」誤同。下文:「一仰天歎,天為隕霜。」累害篇:「當夏不隕霜,鄒衍之罪不除。」並作「隕」,是其證。變動篇亦辨其虛。

  夫萬人舉口,並解吁嗟,猶未能感天;鄒衍一人,冤而壹歎,安能下霜?

  鄒衍之冤,不過曾子、伯奇。曾子見疑而吟,莊子外物篇:「人親莫不欲其子之孝,而孝未必愛,故孝己憂而曾參悲。」釋文引李頤曰:「曾參至孝,為父所憎,嘗見絕糧而後蘇。」鹽鐵論曰:「曾子傍山而吟,山鳥下翔。」倉頡篇云:「吟,歎也。」(文選蘇子卿古詩注。)伯奇被逐而歌。注見累害篇、書虛篇。疑、〔逐〕與拘同,吟、歌與歎等,孫曰:此承上文「曾子見疑而吟,伯奇被逐而歌」二句言之。「疑」下定脫「逐」字。疑而吟,指曾子;逐而歌,指伯奇;拘而歎,指鄒衍,意正一貫。脫去「逐」字,上下文義不相應矣。曾子、伯奇不能致寒,鄒衍何人,獨能雨(霣)霜?「雨」當作「霣」。校見上。

  被逐之冤,尚未足言。申生伏劍,晉語二:「申生雉經于新城之廟。」韋注:「雉經,頭槍而懸死也。」左僖四年傳云「縊」、義同。公、穀、史記晉世家並無明文。此云「伏劍」,不足據也。子胥刎頸,注見逢遇篇。實孝而賜死,謂申生。誠忠而被誅,謂子胥。且臨死時,皆有聲辭。晉語二:「申生將死,使猛足言於孤突曰:『申生有罪,不聽伯氏,以至於死。』」史記吳世家:「子胥將死,曰:『樹吾墓上以梓,令可為器。抉吾眼,置吳東門,以觀越滅吳也。』」聲辭出口,與仰天歎無異,天不為二子感,(動)獨為鄒衍動,上「動」字傳寫誤增。前文「能動孟嘗之心,不能感孟嘗衣」,後文「能小相動,不能大相感」,並以「感」、「動」對言。豈天痛見拘,不悲流血哉?伯(何)(奇)冤痛相似,而感動不同也?「伯奇」二字,義不可通。「伯」為「何」字形訛。「奇」字涉上「伯奇」而衍。下文並以「何某某也」句詰之,可證。盼遂案:「伯」為「何」之形誤,「奇」為「其」之音誤,「也」與「邪」古同用。上文言「申生伏劍,子胥刎頸,實孝而賜死,誠忠而被誅。天不為二子感動,獨為鄒衍」,故此處詰問「何其冤痛相似而感動不同邪。」後人因上文屢有曾子、伯奇之名,遂誤改「何其」作「伯奇」,不顧其語意之不安也。

  夫熯一炬火,「熯」,類聚九、張刻御覽六八引並作「{難灬}」,即「然」字。趙刻御覽引作「燻」,義並可通。「炬」俗字,當作「苣」。說文:「苣,束葦燒,從艸,巨聲。」華嚴經音義上引珠叢云:「苣即古之炬字。」說文無「炬」字。白帖三引正作「苣所見本近古。(從「竹」,傳寫亂也。)爨一鑊水,白帖三作「一尺冰」。類聚九,「水」亦作「冰」。終日不能熱也;倚(持)一尺冰,置庖廚中,孫曰:白帖三引「倚」作「持」,近是。暉按:「持」、「置」義相承,「倚」字文不可通,形近誤也。當據白帖引正。終夜不能寒也。孫曰:御覽六十八引作「終日而不熱也,終夜而不寒也」,皆非也。原文當作「終日不而熱也,終夜不而寒也」。「不而」即「不能」,仲任多假「而」為「能」。本書「不能」之語,或作「不而」,或作「不能」,或誤作「而不」,皆淺人不達古語而妄改也。今本此文作「不能」,御覽引作「而不」,並失古本。事類賦八引此文去二「而」字,可以悟矣。暉按:白帖三、類聚九引亦並去二「而」字。何則?微小之感,不能動大巨也。今鄒衍之歎,不過如一炬、尺冰,白帖引「一炬」作「{竹巨}火」。而皇天巨大,不徒鑊水庖廚之醜類也。醜亦類也。一仰天歎,白帖引與今本同。類聚九引作「一夫仰歎」,孫曰義並得通。天為隕霜,白帖引「隕」作「雨」,非也。何天之易感,霜之易降也?

  夫哀與樂同,喜與怒均。衍興怨痛,使天下霜,使衍蒙非望之賞,仰天而笑,能以冬時使天熱乎?變復之家曰:沈濤銅熨斗齋隨筆七:變復家蓋亦五行占驗之流。史記日者傳,數諸占家之名,有五行家,堪輿家,建除家,叢辰家,厤家,天人家,太一家,而無變復家。後漢書郎顗傳:「臣伏見光祿大夫江夏黃瓊,明達變復。」楊賜傳:「惟陛下慎經典之誡,圖變復之道。」章懷於顗傳注謂「明于變異銷復之術」,於賜傳注謂「變改而修復」。二注不同,由不知變復為陰陽五行家之一術耳。又周舉傳策問曰:「變復之徵,厥效何由。」方術樊英傳:「每有災異,詔輒下問變復之效。」三國志魏志和洽傳:「消復之術,莫大於節儉。」消復即變復也。暉按:三國志蜀志劉焉傳注陳壽益部耆舊傳曰:「董扶資游、夏之德,述孔氏之風,內懷焦、董消復之術。」魏志高堂隆傳,隆對曰:「聖主睹災責躬,退而修德,以消復之。」會稽典錄:(類聚一百。)「郡遭大旱,夏香諫曰:『自古先聖畏懼天異,必思變復,以濟民命。』」明雩篇曰:「旱久不雨,禱祭求福,若人之疾病,祭神解禍,此變復也。」據此,可知其義矣。「人君秋賞則溫,夏罰則寒。」義見寒溫篇。寒不累時,則霜不降;溫不兼日,則冰不釋。一夫冤而一歎,天輒下霜,何氣之易變,時之易轉也?

  寒溫自有時,不合變復之家。且從變復之說,變復家謂,喜怒賞罰,招致寒溫。寒溫、譴告、變動三篇力闢之,此則權因其說。或時燕王好用刑,寒氣應至;而衍囚拘而歎,歎時霜適自下。世見適歎而霜下,則謂鄒衍歎之致也。

  傳書言:「師曠奏白雪之曲,而神物下降,風雨暴至,平公因之癃病,晉國赤地。」淮南覽冥篇文。高誘曰:「神物,即神化之物,謂玄鶴之屬來至,無頭鬼類操戈以舞也。癃病,篤疾。赤地,旱也。」白雪,注見下。暉按:玄鶴,見韓非子。無頭鬼,未聞。說文:「癃,罷病也。」史記平原君虞卿傳:「有罷癃之病。」素問謂小便不通。

  或言:「師曠清角之曲,一奏之,有雲從西北起;玄雲也。再奏之,大風至,大雨隨之,裂帷幕,破俎豆,墮廊瓦。坐者散走,平公恐懼,伏乎廊室。「乎」,紀妖作「於」,與韓非子十過篇、史記樂書合。御覽七六七引莊子逸文亦記此事。晉國大旱,赤地三年,平公癃病。」韓非子十過篇文。夫白雪與清角,或同曲而異名,淮南俶真篇高注:「清角,商聲也。」文選南都賦注引許慎淮南注:「清角,弦急,其聲清也。」其禍敗同一實也。

  傳書之家,載以為是;世俗觀見,信以為然。原省其實,殆虛言也。

  夫清角何音之聲,而〔能〕致此?「而」下脫「能」字。前文「魯陽公何人,而使日反」;「燕太子丹何人,而能動天」,與此句例同。下文「實者樂聲不能致此」,與此相應為文。〔曰〕:「清角、木音也,「清角,木音也」以下十七字,仲任設辭,以答上文「清角何音」之問。「三尺之木」以下,又破其說。「清角」上當有「曰」字。今本脫之,則文不可通矣。今增。春秋繁露五行五事篇:「風者,木之氣也,其音角。」故致風而(雨)。「而」當作「雨」,形近而誤。上文「清角之曲,再奏之,大風至,大雨隨止」,下文「奏清角時,天偶風雨」,並其證。如木為風,此五行家說也。風,土也,為木妃,木剋土,尚妻所好,故木為風。素問五常政大論注:「風,木化也。」淮南天文篇注:「風,木風也。」雨與風俱。」三尺之木,數絃之聲,廣雅釋樂:「神農氏琴,長三尺六寸六分,上有五弦,曰宮、商、角、徵、羽。文王增二弦,曰少宮、少商。」初學記引琴操亦云:「長三尺六寸六分,廣六寸,五弦。」此云「三尺」,舉成數也。高誘於淮南覽冥篇注云:「白雪,太乙五十弦琴瑟樂名也。」吳承仕淮南舊注校理據世本、封禪書,謂「琴」字誤衍。今按:仲任云長三尺,則知是「琴」。諸書並言瑟長七尺二寸也。高誘淮南俶真篇注云:「白雪,太乙五弦之琴。」是與仲任說同。覽冥訓注,誤衍「十」字、「瑟」字。云「太乙」,蓋別有本。後人以為直據史記,故妄增之。感動天地,何其神也?此復一哭崩城,謂杞梁妻。一歎下霜之類也。謂鄒衍。

  師曠能鼓清角,必有所受,非能質性生出之也。其初受學之時,宿昔習弄,非直一再奏也。審如傳書之言,師曠學清角時,風雨當至也。齊曰:「當」疑為「常」字之誤。

  傳書言:「瓠芭鼓瑟,淵(淫)魚出聽;「淵」當作「淫」,唐人諱「淵」,筆省,與「淫」形近,故相亂也。荀子勸學篇作「流魚」。「流」為「沈」字之訛。大戴禮勸學篇正作「沈魚」。「沈」即「淫」也,聲近字通。(尚書微子篇「沈湎于酒」,「沈湎」即「淫湎」。說詳經義述聞。王先謙荀子集解謂:「沈魚,魚沈伏也。流為沈之借字。」其說非也。文選七命注引荀子正作「鱏魚」,「鱏」、「淫」聲近字通。司馬相如上林賦:「浸潭促節」,漢書作「浸淫」,則知荀子原不作「流」,而「沈」字亦不能如王說也。陶方琦亦云:「流」借為「沈」。二字聲不相近,其說亦非。)後漢書馬融傳注引韓詩外傳亦作「淫魚」。今外傳六作「潛魚」,「淫」、「潛」聲近。文選別賦注引外傳作「淵魚」,與此文誤同。「淫」、「淵」形訛也。淮南說山篇高注本作「淫魚」。許注本作「潛魚」,說文魚部引傳同。本書率性篇作「潭魚」。「鱏」為本字,說文魚部有「鱏」。沈、淫、潭、並以聲假借也。(段玉裁謂淫為大,失之。)是仲任以前舊籍,無有作「淵」者,則此文之誤,明矣。淮南說山篇高注:「瓠巴,楚人也,善鼓瑟。」文選長笛賦注引江遽文釋曰:「瓠巴,齊人也。」與高說異。又淮南齊俗篇:「狐梁之歌。」三國志蜀志郤正傳:「瓠梁託絃以流聲。」注引淮南:「瓠巴鼓瑟,而鱏魚出聽。」又引齊俗篇:「瓠梁之歌。」北堂書抄一0六引淮南注:「瓠梁,善歌之人。」是瓠巴、狐梁一人,「瓠」、「狐」字通。又按:諸書並謂瓠巴事,說文魚部以為伯牙,其說獨異。淮南說山篇高注:「淫魚喜音,出頭於水而聽之。淫魚長頭,身相半,長丈餘,鼻正白,身正黑,口在頷下,似鬲獄魚而身無鱗,出江中。」文選蜀都賦劉注、後漢書馬融傳注、陳藏器本草,所說其狀,與高略同。陳藏器本草作「鱘」,與「鱏」音近字通也。山海經東山經郭注、文選西京賦李注謂即鮪魚,說文「鮪」、「鱏」二篆分列,許意不然。漢書賈誼傳師古注謂即鱣魚。臣瓚所狀,正與鱏魚相似。然李時珍本草綱目四十四謂鱘亦鱣屬,其狀如鱣。則鱏、鱣二物也。爾雅釋魚郭注義同。師曠鼓琴,諸書並作「伯牙」。六馬仰秣。」淮南說山篇「駟馬」。高注:「仰秣,仰頭吹吐,說馬笑也。」荀子勸學篇楊注:「仰首而秣,聽其聲也。」白虎通曰:「天子之馬六。」春秋公羊說也。文出大戴禮、荀子、韓詩外傳、淮南子。或言:「師曠鼓清角(徵),「清角」當作「清徵」,涉上下文「清角」而誤。上文已言奏清角,雲起,風雨至。此乃有玄鶴來,與奏清角兩事也。韓非子十過篇、風俗通聲音篇、本書紀妖篇並云師曠為平公奏清徵之曲,有玄鶴來也,是其切證。今據正。一奏之,有玄鶴二八,自南方來,集於廊門之危;禮記喪大記:「中屋履危。」注:「危,棟上也。」紀妖篇「危」上有「上」字韓非子作「垝」,亦無「上」字。王先慎曰:「當作『上危』二字,危在上,故曰上危,即所謂屋山,俗稱屋脊。」再奏之而列;成行列也。三奏之,延頸而鳴,舒翼而舞,楚詞九嘆王注:「玄鶴,俊鳥也。師曠鼓琴,天下玄鶴,皆銜明月之珠以舞。」書抄一0九引韓非子亦云:「師曠鼓琴,有玄鶴銜明月珠在庭中舞。」今本未見。音中宮商之聲,聲吁于天。說文:「吁,驚也。」韓非子、風俗通作「聞」。紀妖篇作「徹」。平公大悅,坐者皆喜。」韓非子十過篇文。尚書曰:「擊石拊石,百獸率舞。」堯典(今舜典。)文。鄭曰:「石,磬也。百獸,服不氏所養者。(公羊哀十四年傳疏。)磬有大小,擊大石磬,拊小石磬,則感百獸相率而舞。」(周禮春官大司樂疏。)仲任與鄭氏義同,是今古文說無異也。此雖奇怪,然尚可信。何則?鳥獸好悲聲,耳與人耳同也。上「耳」字,疑涉「聲」字訛衍。盧氏龍城札記二:「魏、晉以前,皆尚悲音。蓋絲聲本哀也。」禽獸見人欲食,「欲」疑「飲」字形誤。亦欲食之,盼遂案:上「欲」當為「之」,涉下句「欲食」而誤,亦由「欲」與「之」草體形近致誤。聞人之樂,何為不樂?

  然而「魚聽」、「仰秣」,「玄鶴延頸」,「百獸率舞」,蓋且其實;風雨之至,晉國大旱,赤地三年,平公癃病,殆虛言也。

  或時奏清角時,天偶風雨,風雨之後,晉國適旱;平公好樂,喜笑過度,偶發癃病。傳書之家,信以為然,世人觀見,遂以為實。實者樂聲不能致此。何以驗之?風雨暴至,是陰陽亂也。樂能亂陰陽,則亦能調陰陽也,王者何須脩身正行,擴施善政?使鼓調陰陽之曲,和氣自至,太平自立矣。

  傳書言:「湯遭七年旱,以身禱於桑林,呂氏春秋順民篇高注:「禱,求也。桑林,桑山之林,能興雲作雨也。」自責以六過,荀子大略篇:「湯旱而禱曰:『政不節與?使民疾與?宮室榮與?女謁盛與?苞苴行與?讒夫昌與?』」說苑君道篇文略同。明雩、感類二篇言自責以為五過,或非,當以此文為正。荀子、說苑、後漢書鐘離意傳意上疏、會稽典錄(類聚一百。)「郡旱,夏香進諫」、帝王世紀(鐘離意傳注。)並云湯責以六過。公羊桓五年傳何休注:「君親之南郊,以六事謝過自責。」其辭與荀子略同。又穀梁定元年傳疏引考異郵曰:「僖公立時不雨,禱於山川,以六過自責。」則雩祭以六事自責,相承舊說。天乃雨。」尚書大傳曰:「湯伐桀之後,大旱七年,史卜曰:『當以人為禱。』湯乃剪髮斷爪,自以為牲。禱於桑林之社,而雨大至,方至千重。」以上蓋據尚書大傳、荀子、說苑等書。「或言」以下,蓋據商書及呂氏春秋等書也。或言:「五年。「湯旱五年」,蒙上文省。管子權數篇:「湯七年旱,禹五年水。」莊子秋水篇:「湯之時八年七旱。」荀子王霸篇:「禹十年水,湯七年旱。」賈子新書憂民篇:「禹有十年之蓄,故免九年之水;湯有十年之積,故勝七年之旱。」說苑君道篇:「湯之時,大旱七年。」淮南主術篇:「湯之時,七年旱。」漢書晁錯傳:「湯有七年之旱。」此並云「七年」者。墨子七患篇引殷書曰:「湯五年旱。」呂氏春秋順民篇:「湯克夏而正天下,天大旱,五年不收。」是並言「五年」者。墨子得見殷書,其說為實。竹書:湯十九年至二十四年大旱,即禱桑林。其數正為五年。孫星衍曰:「言五年者,據不收而言,七年中,禱而得雨之年也。」按:古傳自有兩說,不必溝通之。盼遂案:四字為仲任自注。禱辭曰:『余一人有罪,無及萬夫;周語上引作「湯誓」,「及」作「以」。韋注:「天子自稱曰余,余一人有罪,無罪萬夫。」又云:「湯誓,商書伐桀之誓。今湯誓無此言,則喪亡矣。」韋說非。誓,告於神也。周書世俘篇:「用小牲羊犬豕於百神水土于誓社。」「湯誓」,即湯於桑林禱辭也。徐時棟曰:「尚書湯誓有二:一為伐桀,是為今文;一為禱旱,錯見於古文。梅氏竊取古書,以綴湯誥,而禱旱之誓湮矣。」萬夫有罪,在余一人。韋曰:「在余一人,乃我教導之過也。」墨子兼愛下引湯說曰:「惟予小子履,敢用玄牡,告於上天后,曰:「今天大旱,即當朕身履,未知得罪于上下,有善不敢蔽,有罪不敢赦,簡在帝心,萬方有罪,即當朕身,朕身有罪,無及萬方。』」尸子綽子篇、論語堯曰篇亦有此文。偽書竊為湯誥,孔氏謂伐桀之辭,(論語孔注,亦出訛托。)非也。江聲、魏源仍沿其誤。天(無)以一人之不敏,先孫曰:此本呂氏春秋順民篇。「天」當作「無」。「無」或作「无」,因誤。使上帝鬼神傷民之命。』呂氏春秋高注:「穀者,民命也。旱不收,故曰傷民之命。」呂氏蓋本於殷書,其文尚見墨子。所載湯說,即諸書所謂禱詞。並云:「湯不憚以身為犧牲。」即禱於桑林事也。孫星衍謂:周語、墨子、論語、呂氏所載,即夏社逸文,是也。書序曰:「湯既勝夏,欲遷其社,不可,作夏社。」鄭康成曰:「當湯伐桀之時,旱致災,既致其禱祀,(此句書疏引。)明德以薦,而猶旱至七年,故湯遷社,而以周棄代之。」(周禮大宗伯疏。)是夏社篇為因旱禱祀,告天遷社而作,故本書感類篇引書曰:「湯自責,天應以雨。」「書」者,商書也。蓋括述其文。疑仲任及見夏社。然此文確本呂氏。於是剪其髮,麗其手,先孫曰:「麗」,今本呂覽作「〈磨阝〉」。御覽引作「麗」,與此同。(「麗」即「櫪」之借字,詳前莊子。)自以為牲,用祈福於上帝。上帝甚說,「上帝」,呂氏作「民乃」。時雨乃至。」

  言湯以身禱於桑林自責,若言剪髮麗手「若」猶「及」也。自以為牲,用祈福於帝者,實也。言雨至為湯自責以身禱之故,殆虛言也。明雩、感類二篇並辯其虛。

  孔子疾病,論語述而篇釋文出「子疾」云:「一本云『子疾病』,鄭本無『病』字。」皇疏、邢疏本與此文同。沈濤曰:「魯論有『病』字。鄭從古,故無。」陳鱣、阮元並謂「病」字不當有。子路請禱。鄭注:禱,謝過於鬼神。(御覽五二九。)孔子曰:「有諸?」集解引周曰:「言有此禱請於鬼神之事乎?」(邢本脫「乎」字。)子路曰:「有之;誄曰:『禱爾于上下神祇。』」孔曰:「誄,禱篇名也。」說文言部引論語作「讄」,或作「〈言纍〉」,云:「禱也。累功德以求福也。」許慎用古文,是古論作「讄」,或作「〈言纍〉」。鄭注周禮小宗伯引作「讄」,於太祝注作「誄」,是必魯論作「誄」。仲任多從魯論,故相合。孔子曰「丘之禱,久矣。」鄭曰:「孔子自知無過可謝,(御覽五百二十九。」明素恭肅於鬼神。」(後漢書方術傳注。)聖人脩身正行,素禱之日久,天地鬼神知其無罪,故曰「禱久矣」。易曰:「大人與天地合其德,與日月合其明,與四時合其敘,與鬼神合其吉凶。」易乾卦文言之辭。「敘」作「序」,初稟篇同李富孫易經異文釋曰:「說文云:『敘,次第也。序,東西牆也。』是『敘』為本字。經傳亦多假『序』為『敘』。」此言聖人與天地鬼神同德行也。即須禱以得福,「即」猶「若」也。是不同也。湯與孔子俱聖人也,皆素禱之日久。孔子不使子路禱以治病,湯何能以禱得雨?孔子素禱,身猶疾病;湯亦素禱,歲猶大旱,然則天地之有水旱,猶人之有疾病也。疾病不可以自責除,水旱不可以禱謝去,明矣。

  湯之致旱以過乎?是不與天地同德也。今不以過致旱乎?「今」猶「若」也。自責禱謝,亦無益也。人形長七尺,形中有五常,有癉熱之病,「癉」下舊校曰:一作「瘴」。深自剋責,猶不能愈,況以廣大之天,自有水旱之變,湯用七尺之形,形中之誠,自責禱謝,安能得雨邪?人在層臺之上,人從層臺下叩頭,求請臺上之物。臺上之人聞其言,則憐而與之;如不聞其言,雖至誠區區,廣雅釋訓:「區區,小也。」終無得也。夫天去人,非徒層臺之高也,湯雖自責,天安能聞知而與之雨乎?

  夫旱,火變也;湛,水異也。爾雅:「久雨謂之淫。」明雩篇曰:「久雨為湛。」「淫」、「湛」古同聲通用。考工記〈巾荒〉氏:「淫之以蜃。」杜子春曰:「淫或為湛。」堯遭洪水,可謂湛矣,堯不自責以身禱祈,必舜、禹治之,知水變必須治也。除湛不以禱祈,除旱亦宜如之。由此言之,湯之禱祈,不能得雨。

  或時旱久,時當自雨,湯以旱久,亦適自責,世人見雨之下,隨湯自責而至,則謂湯以禱祈得雨矣。

  傳書言:「倉頡作書,天雨粟,鬼夜哭。」淮南本經訓文,高注:「蒼頡始視鳥跡之文,而造書者也。有書契,(莊刻本「而」字、「書者也有」四字並挩,今據類聚八五、日本古寫本祕府略殘卷引正。)則詐訛萌生;詐訛萌生,則去本趨末,棄耕作之業而務錐刀之利,天知其將餓,故為雨粟。鬼恐為書文所劾,故夜哭也。」意林引許注:「造文字,則詐訛生,故鬼哭也。」與高義異。此言文章興而亂漸見,淮南子云:「智(「智」字依王念孫校增。)能愈多而德愈薄。」義與此相近。故其妖變致天雨粟、鬼夜哭也。淮南高、許注義同。

  夫言天雨粟,鬼夜哭,實也。言其應倉頡作書,虛也。

  夫河出圖,洛出書,聖帝明王之瑞應也。白虎通封禪:「德至淵泉則河出圖,洛出書。」易繫辭上李鼎祚集解載鄭玄引春秋緯曰:「河以通乾,出天苞;洛以流坤,吐地符。河龍圖發,洛龜書感。河圖有九篇,洛書有六篇。」漢書五行志載劉歆說:「虙羲氏繼天而王,受河圖,則而畫之,八卦是也。禹治洪水,賜洛書,法而陳之,洪範是也。」漢書敘傳:「河圖命庖,洛書賜禹,八卦成列,九疇逌敘。」李奇注:「河圖即八卦,洛書即洪範九疇。」洪範五行傳鄭注:「初禹治水,得神龜負文於洛,于以盡得天人陰陽之用,至是奉帝命而陳之。」是亦以洛書為洪範九疇也。仲任說同,見後正說篇,蓋河圖即八卦,洛書即洪範,兩漢今古文說無異。圖書文章,與倉頡所作(字)畫(書)何以異?古書多以「文字」連文,未有以「字畫」相屬者。「字」字涉下文而衍。「畫」字為「書」字形近而誤。「倉頡所作書」,承上「傳書言,倉頡作書」為文也,不當作「字畫」二字。御覽六一八引作「圖書文章,與書何異」。路史前紀六注引作「圖書文章,與作書何異」。並作「書」字,是其明證。天地為圖書,倉頡作文字,說文序:「依類象形謂之文,形聲相益謂之字。」意林引王嬰古今通論:「倉頡造書,形立謂之文,聲具謂之字。字者,取其孳乳相生。在於竹帛謂之書。」業與天地同,指與鬼神合,何非何惡,而致雨粟、神(鬼)哭之怪〔哉〕?孫曰:「神哭」當作「鬼哭」。此涉上句「指與鬼神合」而誤。上文云:「傳書言:『倉頡作書,天雨粟,鬼夜哭。』」正說此事。不當作「神哭」也。御覽七四七引作「何非何惡,而致雨粟、鬼哭之怪哉?」當據正。暉按:孫說是。路史前紀六注引亦作「鬼哭」。又御覽、路史注引「怪」下並有「哉」字,今據增。使天地鬼神惡人有書,路史注引「有」作「作」。則其出圖書非也;天不惡人有書,御覽六一八引作「若不惡為書」,與上文「有書」路史注作「作書」相合。疑今本「有」字誤。作書何非,而致此怪?

  或時倉頡適作書,天適雨粟,鬼偶夜哭,而雨粟、鬼(神)哭,自有所為,孫曰:此文不當有「神」字,疑涉上文「鬼神」而衍。世見應書而至,則謂作書生亂敗之象,應事而動也。

  「天雨穀」,論者謂之從天而下,〔應〕變而生。劉先生曰:「變」上御覽八三七引有「應」字,當據增。

  如以雲雨論之,雨穀之變,不足怪也。何以驗之?

  夫雲(雨)出於丘山,降散則為雨矣。劉先生曰:「雲」下「雨」字疑衍。此言雲出丘山,及其降散,乃為雨耳。若作「雲雨」,則於詞為複矣。御覽二七,又八三七引,並無「雨」字,是其證。盼遂案:「雲雨」當是「雲氣」,下文云「皆由雲氣發於丘山」,其證也。人見其從上而墜,則謂之天雨水也。夏日則雨水,冬日天寒,則雨凝而為雪,皆由雲氣發於丘山,不從天上降集於地,明矣。夫穀之雨,猶復雲布之「布之」二字疑倒。亦從地起,盼遂案:「雲布」為「雲雨」之誤。上文「如以雲雨論之」,此正其結論,故亦云「雲雨」,與之相應也。因與疾風俱飄,參於天,集於地。集,止也。人見其從天落也,則謂之「天雨穀」。

  建武三十一年(中),「中」字於義無取,涉「年」字偽衍。劉賡稽瑞、類聚八五、御覽八三七、玉海一九七引並無,當據刪。陳留雨穀,穀下蔽地。案視穀形,若茨而黑,類聚引「茨」作「粢」,御覽引作「米」,玉海引作「苡」。孫曰:作「粢」是也。有似於稗實也。後漢書光武紀亦云:「形如稗實。」杜預曰:「稗,草之似穀者。」此或時夷狄之地,生出此穀,夷狄不粒食,禮記王制:「西方曰戎,被髮衣皮,有不粒食者矣;北方曰狄,衣羽毛穴居,有不粒食者矣。」鄭曰:「不粒食地氣寒,少五穀。」此則謂性不知粒食也。詩思文疏引鄭曰:「粒,米也。」偽益稷孔傳:「米食曰粒。」此穀生於草野之中,成熟垂委於地,遭疾風暴起,吹揚與之俱飛,風衰穀集,墮於中國。中國見之,謂之「〔天〕雨穀」。孫曰:「謂之雨穀」,當作「謂天雨穀」,與上「則謂之天雨穀」文正相應。類聚八十五引「之」作「天」,不誤。劉先生曰:御覽八三七引作「謂之天雨穀」。(張本御覽無「之」字。)此文敓「天」字,「之」字不誤。暉按:明天啟本御覽引亦作「謂天雨穀」。然以上文「則謂之天雨穀」例之,則當補「天」字。何以效之?野火燔山澤,山澤之中,草木皆燒,其葉為灰,疾風暴起,吹揚之,參天而飛,風衰葉下,集於道路。夫「天雨穀」者,草木葉燒飛而集之類也,而世以為雨穀,作傳書者以〔為〕變怪。「以變怪」文不成義。「以」下當有「為」字,傳寫脫也。「以為雨穀」,「以為變怪」,文例正同。盼遂案:「以」下當有「為」字。上句「世以為雨穀」,此與之同一文法。吳承仕曰:「此句似應作『作書者傅以變怪』,『傅』涉上誤作『傳』,又妄乙之耳。」

  天主施氣,地主產物,有葉實可啄食者,皆地所生,非天所為也。今穀非氣所生,須土以成,雖云怪變,怪變因類。言雖說怪變者,亦必據類言之。穀非天氣所生,而云天雨穀,失其類也。生地之物,更從天集,生天之物,可從地出乎?地之有萬物,猶天之有列星也,星不更生於地,穀何獨生於天乎?

  傳書又言:「伯益作井,龍登玄雲,神棲崑崙。」淮南本經訓文。高注:「伯益佐舜初作井,鑿地而求水,龍知將決川谷,漉陂池,恐見害,故登雲而去,棲其神於昆侖之山。」按:高注以「神」為「龍神」,仲任則以為「百神皆是」。以文例求之,龍神對文,高說非也。御覽九二九引淮南注:「伯益,(字訛作「夷」。)夏禹之佐也。初鑿井,泄地氣,以後必漉池而漁,故龍登玄雲,神棲崑崙。」與仲任讀同,疑是許注。言龍井有害,故龍、神為變也。「龍井」當作「作井」。此言龍、神因作井有害而去也。下文云:「為作井之故,龍登神去。」可證。盼遂案:上「龍」字涉上下文而衍。

  夫言龍登玄雲,實也。言神棲崑崙,又言為作井之故,龍登神去,虛也。

  夫作井而飲,耕田而食,同一實也。伯益作井,致有變動,始為耕耘者,何故無變?神農之橈木為耒,橈,屈也。教民耕耨,民始食穀,穀始播種。易繫詞下云:「神農氏斲木為耜,揉木為耒,耒耨之利,以教天下。」耕土以為田,鑿地以為井,井出水以救渴,田出穀以拯饑,天地鬼神所欲為也,龍何故登玄雲?神何故棲崑崙?

  夫龍之登玄雲,古今有之,非始益作井而乃登也。方今盛夏,雷雨時至,龍多登雲。雲〔雨與〕龍相應,「雲」下舊校曰:一有「風興」字。暉按:「雲龍相應」,當作「雲雨與龍相應」。「風興」為「雨與」形近之誤。下「龍乘雲雨而行」,即承此「雲雨」為義。御覽二二引作「龍多登雲,雲雨與龍相應。」是其證。龍乘雲雨而行,物類相致,非有為也。

  堯時〔天下大和,百姓無事,有〕五十之民,文選七命注引「堯時」下有「天下」以下九字。路史後紀十注引同。今據補。(玉海廿四引已挩。)又「有五十之民」,路史注引作「有壤父五十餘人」,非也。本書藝增、自然、須頌三篇並謂年五十,非五十人也,文選注引正同此本。擊壤於塗。路史注引作「擊於康衢」,亦意改也。觀者曰:「大哉,堯之德也!」擊壤者曰:「吾日出而作,日入而息,鑿井而飲,耕田而食,堯何等力?」路史注引作「堯何力之有」,亦意改也。此事亦見帝王世紀、(治要十一引史記五帝紀注。)逸士傳。(海錄碎事十七。)堯時已有井矣。唐、虞之時,豢龍、御龍,龍常在朝,夏末政衰,龍乃隱伏,左昭二十九年傳:「董父好龍,龍多歸之。乃擾畜龍,以服事帝舜,氏曰豢龍。故帝舜氏世有畜龍。後有劉累,學擾龍于豢龍氏,以事孔甲,氏曰御龍。龍一雌死,求之不得。」晉語八,范宣子亦曰:「匄之祖,在夏為御龍氏。」是御龍,孔甲世也。仲任誤記。史記夏本紀集解引賈逵曰:「豢,養也。穀食曰豢。」服虔曰:「御亦養。」非益鑿井,龍登雲也。

  所謂神者,何神也?百神皆是,百神何故惡人為井?使神與人同,則亦宜有飲之欲。有飲之欲,憎井而去,非其實也。

  夫益殆不鑿井,益作井,出世本。仲任不從。龍不為鑿井登雲,神不棲於崑崙,傳書意妄,造生之也。「意妄」當作「妄意」,傳寫倒也。韓非子用人篇:「去規矩而妄意度。」又解老篇:「前識者,無緣而忘意度也。「忘」讀作「妄」。莊子胠篋篇:「妄意室中之藏。」論語先進篇:「億則屢中。」何晏曰:「億度是非。」即此「意」字之義。

  傳書言:「梁山崩,事在春秋魯成五年。壅河,三日不流,「壅河」穀梁作「壅遏河」。臧琳經義雜記八曰:「遏字衍文。公羊傳作「壅河」,漢書五行志下之上引穀梁傳作「廱河」,則西漢儒所據穀梁無遏字。」按:此作「壅河」,亦足證臧說。晉君憂之。史記年表:晉景公十四年。晉伯宗以輦者之言,此文本穀梁,當作「伯尊」。後人據左氏妄改,亂家法也。令景公素縞而哭之,左氏傳作:「重人曰:『君為之不舉、降服、乘縵、徹樂、出次,祝幣,史辭以禮焉。」晉語五略同。公羊無明文。此本穀梁也。穀梁注:「素衣,縞冠,凶服也。」楊疏:「鄭玄云:『黑經白緯謂之縞。縞冠素純以純喪冠,故謂之素縞。』范與鄭異。」按:下文以「素服」釋之,韓詩外傳八同。檀弓下鄭注:「素服,縞冠也。」周禮春官司服:「大札、大荒、大災素服。」鄭注:「君臣素服縞冠,若晉伯宗哭梁山之崩。」是鄭說與仲任合。河水為之流通。」

  此虛言也。

  夫山崩壅河,猶人之有癰腫,血脈不通也。治癰腫者,可復以素服哭泣之聲治乎?

  堯之時,洪水滔天,懷山襄陵,帝堯吁嗟,博求賢者。堯典:「帝曰:『咨四岳,湯湯洪水方割,蕩蕩懷山襄陵,浩浩滔天。下民其咨,有能俾乂。』」偽孔傳:「懷,包也。襄,上也。」皮錫瑞曰:「今文尚書作『湯湯鴻水滔天,浩浩懷山襄陵』。」仲任蓋據今文。水變甚於河壅,堯憂深於景公,不聞以素縞哭泣之聲能厭勝之。堯無賢人若輦者之術乎?將洪水變大,不可以聲服除也?「將」猶「抑」也。

  如「素縞而哭」,悔過自責也,堯、禹之治水,以力役,不自責。梁山,堯時山也;所壅之河,堯時河也。水經注四:「河水南逕梁山原東。在馮翌夏陽縣西北,臨于河上。」孫星衍曰:「河逕今韓城,山即韓城縣北大梁山。」山崩河壅,天雨水踊,二者之變,無以殊也。堯、禹治洪水以力役,輦者治壅河用自責,變同而治異,人鈞而應殊,「鈞」讀作「均」,亦同也。殆非賢聖變復之實也。變復義見前注。

  凡變復之道,所以能相感動者,以物類也。有寒則復之以溫,復謂消復之。溫復解之以寒。故以龍致雨,注見偶會篇。以刑逐暑,孫曰:「以刑逐暑」,義不可通。「刑」當作「形」。(形、刑古通。)「暑」當作「景」。寒溫篇云:「虎嘯而谷風至,龍興而景雲起,同氣共類相招致,故曰以形逐影,(元本作「景」。)以龍致雨。」呂氏春秋有始篇、召類篇並云:「以龍致雨,以形逐影。」是其證。又按:「刑」或「扇」字之訛。春秋繁露同類相動篇云:「故以龍致雨,以扇逐暑。」皆緣五行之氣,用相感勝之。感動厭勝。山崩壅河,素縞哭之,於道何意乎?道,變復之道。

  此或時河壅之時,山初崩,土積聚,水未盛。三日之後,水盛土散,稍壞沮矣。壞沮水流,竟注東去。遭伯宗得輦者之言,因素縞而哭,哭之因流,流時(則)謂之河變起此而復。「時」當作「則」,形之誤也。起,因也。本書常語。復,消復。言人見其流,則謂河壅之變因哭而消復也。於「或時」以下,求傳書虛妄之由,必以「則謂」云云出之。本書諸篇可按。其實非也。何以驗之?使山恒自崩乎?素縞哭無益也。使其天變應之,宜改政治。素縞而哭,何政所改,而天變復乎?

  傳書言:「曾子之孝,與母同氣。曾子出薪於野,有客至而欲去。曾母曰:御覽三六九引作「曾子母曰」。『願留,參方到。』即以右手搤其左臂。事文類聚四、合璧事類二五引「右左」二字並倒。曾子左臂立痛,即馳至,問母〔曰〕:「曰」字,據事文類聚、合璧事類引增,『臂何故痛?』母曰:『今者客來欲去,吾搤臂以呼汝耳。』」未知何出。搜神記云:「曾子從仲尼在楚,而心動,辭歸問母。母曰:『思爾嚙指。』孔子聞曰:『曾參之孝,精感萬里。』與此事相近。盼遂案:唐蘭云:「類書引此事,云孝子傳。隋志孝子傳有數家,劉向、師覺授等是也。」干寶搜神記十一亦記此事。蓋以至孝與父母同氣,體有疾病,精神輒感。」

  曰:此虛也。

  夫「孝悌之至,通於神明」,孝經文。乃謂德化至天地。俗人緣此而說,言孝悌之至,精氣相動。

  如曾母臂痛,曾子臂亦輒痛,曾母病(乎),曾子亦〔輒〕病〔乎〕?元本「乎」字在「曾子亦病」下。朱校同。孫曰:當據正。暉按:「亦」下當有「輒」字。「亦輒痛」,「亦輒病」,「亦輒死」,語氣相同。今本此文「亦」下脫「輒」字,下文「輒」上又脫「亦」字,可互證。曾母死,曾子〔亦〕輒死乎?「輒」上當有「亦」字。御覽三六九引此文作「臂痛,曾子臂亦痛:母死,曾子亦死乎」。兩「輒」字並漏引,然可推證此文與上文句法一律,並以「亦輒」二字連文。盼遂案:此文本作「曾母病,曾子亦輒病乎?曾母死,曾子亦輒死乎?」始與上文「曾母臂痛,曾子臂亦輒痛」應。攷事,疑是「成事」之誤。本書常語。曾母先死,檀弓下:「子張死,曾子有母之喪,齊衰而往哭之。」曾子不死矣。此精氣能小相動,不能大相感也。

  世稱申喜夜聞其母歌,心動,開關問歌者為誰,果其母。淮南說山訓:「老母行歌而動,申喜精之至也。」高注:「申喜,楚人也。少亡其母,聞乞人行歌,聲感而出視之,則其母也。」盼遂案:事見呂氏春秋精通篇。蓋聞母聲,聲音相感,心悲意動,開關而問,蓋其實也。今曾母在家,曾子在野,不聞號呼之聲,母小搤臂,安能動子?

  疑世人頌成,義未明。聞曾子之孝,天下少雙,則為空生母搤臂之說也。

  世稱:南陽卓公為緱氏令,蝗不入界。卓公,卓茂也。後漢書本傳:「卓茂字子康,南陽宛人也,遷密令。平帝時,天下大蝗,河南二十餘縣,皆被其災,獨不入密縣。督郵言之,太守不信,自出案行見乃服焉。」傳云為密令,此云「緱氏令」,因兩地並在河南,傳聞而誤,當以密令為是。類聚五十引司馬彪書與范書同。(書抄七十八引彪書云:「為茂陵令,蝗不入茂陵界。」不足據。)後漢書光武紀云:「以前密令(今誤作高密。)卓茂為太傅。」水經注:「密縣城東門南側有漢密令卓茂祠。」蓋以賢明至誠,災蟲不入其縣也。

  此又虛也。

  夫賢明至誠之化,通於同類,能相知心,然後慕服。蝗蟲,閩虻之類也,類聚九七蚊類引「閩」作「蚊」。下同。字本作「{民〈虫虫〉}」,又以聲轉作「閩」也。漢書高帝紀注,應劭曰:「『閩』音文飾之『文』。」何知何見,而能知卓公之化?使賢者處深野之中,閩虻能不入其舍乎?閩虻不能避賢者之舍,蝗蟲何能不入卓公之縣?

  如謂蝗蟲變,災變也。與閩虻異,殊異也。夫寒溫,亦災變也,從說寒溫者之說。使一郡皆寒,賢者長一縣,一縣之界能獨溫乎?夫寒溫不能避賢者之縣,蝗蟲何能不入卓公之界?

  夫如是,蝗蟲適不入界,卓公賢名〔偶〕稱於世,「稱」字下舊校曰:一有「偶」字。孫曰:疑當作「偶稱於世」,與「適不入界」語氣相同。本書「偶」、「適」平列,其例甚多。舊校「偶」字在「稱」字下者,文誤倒也。世則謂之能卻蝗蟲矣。何以驗之?夫蝗之集於野,非能普博盡蔽地也,往往積聚多少有處。非所積之地,則盜跖所居;所少之野,則伯夷所處也。集過(地)有多少,孫曰:「過」當作「地」。下云:「夫集地有多少,則其過縣有去留矣。」正承此言。「過」字即涉「過縣」而誤。不能盡蔽覆也。夫集地有多少,則其過縣有留去矣。多少不可以驗善惡,有無安可以明賢不肖也?蓋時蝗自過,不謂賢人(界)不入〔界〕明矣。孫曰:當作「不為賢人不入界」。上云:「卓公為緱氏令,蝗不入界。」又云:「蝗蟲適不入界。」並其證。今本「為」誤作「謂」,又將「界」字錯於「不入」之上,故文不成義。暉按:「謂」讀作「為」,本書時有其例,今仍之。盼遂案:「賢入界」三字成詞。「賢人界不入」,即不入賢人界也,本自可通,不煩改換。

  

 

 

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