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卷六周易下經豐傳第六

 

 

  離下震上

  豐,亨。王假之,勿憂宜日中。彖曰:豐,大也。明以動,故豐。王假之,尚大也。勿憂宜日中,宜照天下也。日中則昃,月盈則食,天地盈虚,與時消息,而况於人乎,况於鬼神乎。

  夫明者,内含其照也。動而施之,乃豐也。明以時動,物伸其直,得盡其大生長之而遂成也。期盛之矣。豐之道者也,唯尚大而當之,故王能極之也。不失天下之情,則勿憂而旣治矣。日之明盛於中也,王宜照於天下也,則無微而不大也。過於中則憂,大斯盈,盈斯缺矣。大之道也,蓋聖人戒乎其大也。

  象曰:雷電皆至,豐。君子以折獄致刑。

  雷電皆發,天下文明。盛大之時,明刑以肅民也。君子無所隱避,明以折獄而至用,刑可以勿憂。當日中之宜也。

  初九,遇其配主,雖旬无咎。往有尚。象曰:雖旬无咎,過旬災也。

  豐,尚大也。唯其大者至之以陽,遇四務同而相配彼,俟之為巳主,相須而待也。明方動進而速有功也。遲而過旬失其動也。災之道也。

  六二,豐其蔀,日中見斗,往得疑疾,有孚發若,吉。象曰:有孚發若,信以發志也。

  柔之為道,靜退者也。又以居内,不能大其上也。是障其光而暗其明也。往之為王,雖尊而隂也。蓋相發則覆,疑矣,且履正不邪中。考自信於心明,生於内而悟其違時之失,修改其道,無執其,故得其吉也。

  九三,豐其沛,日中見沬,折其右肱,无咎。象曰:豐其沛,不可大事也。折其右肱,終不可用也。

  居於下體之上,而上應焉。自以為有其位,而應其德也。貴賤之等則三曷足以為德乎。豐沛以為光,應幽隂以為德,豈可大事乎。力小任重者,右肱斯折也。右肱斯折不可用也,自致廢矣。誰復加於咎乎。

  九四,豐其蔀,日中見斗,遇其夷主,吉。象曰:豐其蔀,位不當也。日中見斗,幽不明也。遇其夷主吉,行也。

  陽以守卑而不能弘其大,以當於時也。是幽其明而暝其晝也。初陽之來,爲相發之主,事合志終,得其明動之義,故吉也。

  六五,來章有慶譽吉。象曰:六五之吉,有慶也。

  柔居尊,陽能尚其大,而不以力得,其日中之宜也。天下無所隱諱,無微而不照,則天下歸其章明之德矣。故其慶譽之吉哉。

  上六,豐其屋,蔀其家,闚其戸,闃其无人,三歳不覿,凶。象曰:豐其屋,天際翔也。闚其戸,闃其无人,自藏也。

  極其大過於豐之所也。無道可弘,柔而無鑒也。唯富其室,厚其家,自謂其翔於天際,人莫之見也。自藏也者,雖闚其戸,可得見乎。過明之逺,而動之極,也不覿,以三年矣。凶其至也。

 

  艮下離上

  旅小亨。旅,貞吉。彖曰:旅小亨。柔得中乎外,而順乎剛,止而麗乎明,是以小亨。旅貞吉也。旅之時義大矣哉。

  雖柔中得乎外,下而順於艮剛。上不能有其上,而寄旅於下,下不事其上,而不應於上,旅之義也。柔得中附順於下剛,而剛不距是以小亨。旅之為道,不敢妄動,上麗其明乃可止也。止不妄也。明辨也。不為物疑,故正吉也。旅之為道,貞吉而後極,旅小亨。故再云旅非大人不能安其旅,而獲其小亨也。

  象曰:山上有火,旅。君子以明愼用刑,而不留獄。

  火寄於山,火非可久刑以正法。刑不可久,故明愼用刑,以寄治之,而不留獄。

  初六,旅瑣瑣,斯其所取災。象曰:旅瑣瑣,志窮,災也。

  柔而在下,瑣瑣賤旅也。有應於上,滿而得志,斯極之矣。以賤役而自盈,斯自取其災也。

  六二,旅即次,懷其資,得童僕,貞。象曰:得童僕,貞。終无尤也。

  守位奉上,而三相與得,其次來其資也。奉上而得中,得童僕之貞也。終何尤矣。

  九三,旅焚其次,喪其童僕,貞厲。象曰:旅焚其次,亦以傷矣以。旅與下其義,喪也。

  原本闕傳

  九四,旅于處,得其資斧,我心不快。象曰:旅于處,未得位也。得其資斧,心未快也。

  旅以剛而升於上,體寄得所處,未得位也。資斧者,將營作所使之具也。得其所處下,應而獲其資器,而以旅之難也。其可就乎終不得其位,故我心不快也。

  六五,射雉,一矢亡。終以譽命。象曰:終以譽命,上逮也。

  君子藏器於身,待時而動,則我[email protected]。旅,火山旅也。五寄柔於剛也,物有非可久也。不由於我也,豈久其位乎。將遂安也,非惟失位,抑亦喪其謀矣。以其居中上之位,旅之貴者也,素以衆仰,故及於終有譽之命也。欲麗中,故曰雉也。

  上九,鳥焚其巢,旅人先笑,後號咷。喪牛于易,凶。象曰:以旅在上,其義焚也。喪牛于易,終莫之聞也。

  旅於上,極巢之髙也。旅得上位,先笑者也。以旅在上,人所嫉也。則焚巢而號咷矣。牛順物也,旅之為道,全於順也。剛而亢居,喪其順也。旅者人之客也,又剛而無順人,何吉哉,故喪於無難也。固其凶哉。

 

  巽下巽上

  巽,小亨。利有攸往,利見大人。彖曰:重巽以申命,剛巽乎中正而志行,柔皆順乎剛,是以小亨,利有攸往,利見大人。

  巽剛巽柔,柔順剛也。申重也。上下皆巽,政之缺乗,其巽而重命,其治命行,則獲安矣。陽居於中正雖巽而志行也。柔皆上順於剛,物無逆者,可以行權而合法也。巽以申之復,其小康也。是以小亨巽而往無不利也。大人得於中正,利以見之,輔而行其制也。

  象曰:随風巽,君子以申命行事。

  風巽,風相随也。故君子申上之命,而從其事,率民以隨上,而民皆隨令也。

  初六,進退,利武人之貞。象曰:進退,志疑也。利武人之貞,志治也。

  巽柔在下,而不能果决,進退者也。巽於始,申命行事之初也。利於勇而行之則正也。非暴也,志行其治者也。

  九二,巽在牀下,用史巫,紛若吉,无咎。象曰:紛若之吉,得中也。

  巽乎下也,而又隂居牀下之巽,猶得其中。巽下通上方,於祭祀之用史巫,雖多於敬事,達其命不任於已,則吉也。

  九三,頻巽吝。象曰:頻巽之吝,志窮也。

  處卦之髙,巽於下柔,求其巽而不獲,匪其中而莫正,以至於頻蹙憂嗟也。剛不能執志,而窮於巽,可惜也巳。

  六四,悔亡,田獲三品。象曰:田獲三品,有功也。

  隂巽主也。為陽所巽,而順於陽,得位上奉而當之矣。臣而行事悔之道也。順而正之,何悔之有,故建功而田獲三品能歆其神人也。

  九五,貞吉,悔亡。无不利,无初有終,先庚三日,後庚三日,吉。象曰:九五之吉,位正中也。

  以剛而巽於中正,巽而無違,中而不過,正而得當,以是申命牧下之功,何悔之有,何往不利。始而從之,政非自我,故無初矣。後獲其治,故有終也。甲者則事之首,庚者甲之中也。申重也。事中失而重之治也,則無世無之矣。主巽於臣,臣順於主,而為功也。當其殷巽於大彭、豕韋申之也,其在周巽於齊桓、晉文申之重,而其道小通矣。夫正其失者,先原其始,察其中知其弊,故先之三日也。因其弊而反正其失,得後三日之吉也。不可以不審也。無因而為者,未之有也。

  上九,巽在牀下,喪其資斧,貞凶。象曰:巽在牀下,上窮也。喪其資斧,正乎凶也。

  以剛而居重巽之上,以巽於下,巽而極過,巽無甚焉,在牀下者也。極巽失據,無剛之用,資器皆亡之矣,身將安守哉,正其凶也。

 

  兌下兌上

  兌,亨利貞。彖曰:兌,說也。剛中而柔外,說以利貞,是以順乎天而應乎人。說以先民,民忘其勞。說以犯難,民忘其死。說之大民勸矣哉。

  剛中正而外柔,順於萬物,皆說其澤。聖人以說先人,而民忘其勞,以說犯難,民則忘死。非大人不能說於民,而民咸說而得其正也。

  象曰:麗澤,兌。君子以朋友講習。

  兩說而合,者莫過於朋友講習也。

  初九,和兌吉。象曰:和兌之吉,行未疑也。

  以剛正之說,首出門而和人也。守正和人也。守正和人,何往不吉。行豈疑哉。

  九二,孚兌吉。悔亡。象曰:孚兌之吉,信志也。

  失位與三,豈無悔也。志在和人,欲其說,信中不失正,故吉也。夫何悔焉。

  六三,來兌凶。象曰:來兌之凶,位不當也。

  兌者,陽說隂也。過說於上,柔以來人,使人從欲者也。何以終哉,凶其宜也。

  九四,商兌未寧,介疾有喜。象曰:九四之喜,有慶也。

  幹居臣位,商量冝制,祗上使下,不敢自安,皆獲所說,必得其慶也。故大速有喜也。

  九五,孚于剥,有厲。象曰:孚于剥位,正當也。

  隂二君而一民,小人之道也。處尊而孚於上,隂信於小人消君子之道也。得位正當為人之刑,則下化矣。下之消則上危也。可不慎乎。

  上六。引兌。象曰:上六引兌,未光也。

  為五牽說,信而尚之,柔而匪正也。雖說來矣,豈足光哉。

 

  坎下巽上

  渙,亨。王假有廟,利渉大川,利貞。彖曰:渙亨,剛來而不窮。柔得位乎外,而上同。王假有廟,王乃在中也。利渉大川,乗木有功也。

  剛下濟而行不窮,柔得位於外,而輔剛,剛志行而遂通,上下相資,而不相待,雖行散動人自為治,渙也。五之為主,不以形約,不以武禁,通其志而天下自治,豈人臣之為乎。乃王之命也。當以無為可以至於有廟致亨矣。木之乗則無險矣。不勞而致重於不通,上乘下之能也。施逺而濟其散,治乎中正,而利貞者也。

  象曰:風行水上,渙。先王以享于帝立廟。

  風行水上,無擁限也。上以發令,不疾而速,逺而承治者也。當其無事也。先王享于上帝,配之祖考,用禮樂之道,致享而已。

  初六,用拯馬壯吉。象曰:初六之吉,順也。

  渙之初,可以散動也。二能濟而巳附之,故顯而行之無畏忌也。壯馬馳騁而得其吉。

  九二,渙奔其机,悔亡。象曰:渙奔其机,得願也。

  剛能治也,來而不窮,據初相與得願馳騁,何往不至。兼固於三,貪其多,有失渙之道,未之悔也。

  六三,渙其躬,无悔。象曰:渙其躬,志在外也。

  渙者散,而隨適可也。雖乗於剛,非其位也。自應於上,可以往而遂其志矣。散志適時,何悔之有。

  六四,渙其羣,元吉。渙有丘,匪夷所思。象曰:渙其羣,元吉。光大也。

  以柔順而上乗至尊,行大人之令者也。羣者,衆之務公之事也。渙衆之公,大吉而光也。若以私也,則丘墟不移,咎歸於巳,巳亦思之不夷矣。可不慎乎。

  九五,渙汗其大號,渙王居,无咎。象曰:王居无咎,正位也。

  渙之尊而大號其令,物致其適,散其汗發其濡也。渙王居,大散也。憂在節王者制天下之務,故正其位,行其道,乃無咎也。

  上九,渙其血,去逖,出無咎。象曰:渙其血,逺害也。

  應獨者多至於争,此易之常情也。上獨有應而逺於傷害者,當其渙,得行其志,從其道也。故血去害逺而無咎也。

 

 兌下坎上

  節,亨。苦節不可貞。彖曰:節亨。剛柔分而剛得中,苦節不可貞,其道窮也。說以行險,當位以節,中正以通天地,節而四時成。節以制度不傷財,不害民。

  剛分而濟柔,柔分而濟剛,剛得中以為主,相資不匱而得其度者,節之通也。過則苦,苦斯窮,不可正也。險者人之難履也,節者人之難從也。說其險能安其節者也,是大人當位而能節,而當其所而得其通也。故天地節,寒暑而成歳。聖人等貴賤而設制度,則財不枉而民不竭矣。節之為道廣矣夫。

  象曰:澤上有水,節。君子以制數度,議徳行。

  澤上有水,止而不洩,下保其潤,上得其安,節之象也。君子制度數以位,議徳行以守則,無遺之患也。

  初九,不出戸庭,无咎。象曰:不出戶庭,知通塞也。

  節者不可以出也。初而慎之,在於密也。不出戸庭,則無由禍患及也。言而復悔,出而後治,則無及巳。剛能辨制,知時通塞,得初節之義也。

  九二。不出門庭,凶。象曰:不出門庭,凶失時極也。

  節者當位而節乃通也。剛居下位,自髙於内,不聽其職,不揚其令位也者,君子之時也。其可忽乎。失時之過,凶咎至矣,不能守節於位也。

  六三,不節若,則嗟若,无咎。象曰:不節之嗟,又誰咎也。

  不能自節,以弱質而乗剛,居上力小任大,重以至於憂嗟也。此巳之自召也,何人之咎哉。

  六四,安節亨。象曰:安節之亨,承上道也。

  以隂守柔,當位安節,承主之命得節之道,故能通也。

  九五,甘節吉。往有尚。象曰:甘節之吉,居位中也。

  剛以居尊,為化之主,甘於節而以令人也。正位以節,徳之中也。不過不逼,為天下之式,則天下財不傷,而民不害,皆歸徳矣。慶其來哉,志尚而得其志也。

  上六,苦節,貞凶。悔亡。象曰:苦節貞凶,其道窮也。

  節者以備其窮也。窮猶節之節苦者也。身安資哉,正之凶也。居極乗剛,易之悔也。其在節極則自苦也。凶其深矣,悔小疵也。又何加焉。

 

  兌下巽上

  中孚,豚魚吉。利渉大川,利貞。彖曰:中孚,柔在内而剛得中。說而巽,孚乃化邦也。豚魚吉,信及豚魚也。利渉大川,乗木舟虚也。中孚以利貞,乃應乎天也。

  上柔在内,以接於下,而剛得中,柔接而相親,剛中而實信,就巽以從之,故得下柔奉之而剛中,以信而民,莫不化者也。中發之信,恒而及於豚魚,雖豚魚而信,不遺其微小焉,故吉也。利渉大川,乗木而無險也。君子虚其中,而施信於民,故得民之信而可以致重道逺也。信自於中利而以正,?於天地四時也,而況人乎。

  象曰:澤上有風,中孚。君子以議獄緩死。

  澤降而風加焉,相得澤行也。君子信行,庶其中,感而變化也。故議留其獄,不即其死。

  初九,虞吉,有他不燕。象曰:初九虞吉,志未變也。

  中孚之故在乎初也。速而應感其誠也,故度其志未變,而往則信終而吉。志變而有作,不可感也已矣。後之而絶類也。何所安乎。

  九二,鳴鶴在隂,其子和之,我有好爵,吾與爾縻之。象曰:其子和之,中心願也。

  鶴者陽明之物也。而守隂處内,修徳立誠,名達而隱也,上中孚也。求中信以致,雖居隂也,時亦索之。中心願與之為治,同志而相求也,故公家之有好爵,而相與縻之矣。君子之道在於進徳乎,無隱而不彰,上求下治之本也。故君子而求其母也。

  六三,得敵,或鼓或罷,或泣或歌。象曰:或鼓或罷,位不當也。

  三與四皆為敵,三應於上,四巽於下,對而為敵,鼔以戰之。四附上而大不敢當也,或罷之矣。不勝而懼,或泣之矣。四不我争,歡巳志獲,或歌之矣。柔徳之薄,不量其勢,不當於位,不正於分也。

  六四,月幾望,馬匹亡,无咎。象曰:馬匹亡,絶類上也。

  得位上順而為五巽,隂盛得附,故无咎也。

  九五,有孚攣如,无咎。象曰:有孚攣如,位正當也。

  四絶類而孚我,我亦有信。攣如,當其位正,雖得地而无咎。

  上九,翰音登于天,貞凶。象曰:翰音登于天,何可長也。

  翰音為雞巽之象也,以其陽物巽隂而無力飛,必鳴也,登於天何可久乎。信不由中,而為極上,難終之約,其可乎。信而莫應,有聲而巳,正之凶也。

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  艮下震上

  小過,亨利貞。可小事不可大事,飛鳥遺之音,不冝上,冝下。大吉,彖曰:小過,小者過而亨也。過以利貞,與時行也。柔得中是以小事吉也。剛失位而不中,是以不可大事也。有飛鳥之象焉。飛鳥遺之音,不宜上,宜下,大吉。上逆而下順也。

  剛失正,柔以為主,小人當位,過而得通也。小人者,其心小其見狹,其務近君子,過以合時,利不失正乃行,故小事可也。鳥也者,陽升之物也。剛雖上而失位,不中不得行正也,是以有飛鳥之象也。君子憂其失,哀其止,發乎志,形乎聲,犯上以匡之逆於其道不行,動無所往,遇於害焉。上順而止之,以俟其通,故得其大吉焉。是故不可以大事也。

  象曰:山上有雷,小過。君子以行過乎恭,喪過乎哀,用過乎儉。

  山上有雷,其虚聲而巳,無益下也。行過乎恭,喪過乎哀,用過乎儉救,於治有其聲也。小事過而不傷其正者,莫過是也。故君子行之。

  初六,飛鳥以凶。象曰:飛鳥以凶,不可如何也。

  小過不冝上也,其在防之初乎。上應其動,無所止者也。不可往而往,凶災之及,自致之也,將如之何哉。

  六二,過其祖,遇其妣,不及其君,遇其臣,无咎。象曰:不及其君,臣不可過也。

  小過,剛失位也。二得位,得中能過其剛者也。妣,臣柔也。往與於隂也。非其常而得之,曰過。於其家斯遇妣矣。其於國斯遇臣矣。不及其君人之化也。臣不可過君也。而今過之者,小過之過者也。遇而時,故無咎矣。

  九三,弗過,防之,從或戕之,凶。象曰:從或戕之,凶如何也。

  陽不得正,不遇者也。小人匪正,忌於君子,可以防之,應而從之,則戕之矣。不能防而自致凶也,如之何哉。

  九四,无咎,弗過遇之,往厲必戒,勿用永貞。象曰:弗過遇之,位不當也。徃厲必戒,終不可長也。

  卑退自守,故無咎也。剛失位不能過者也。下應而來,非已之召,故曰遇也。恃應自得,以往危哉。必自戒之,此不足為長正之道也。

  六五,密雲不雨,自我西郊,公弋,取彼在穴。象曰:密雲不雨,已上也。

  柔居尊,小居大也。不應於上,小事而巳。密雲而不能雨者,隂陽得行其道,故盛而為雨也。小過隂乗陽,而位於陽,巳上過矣,安?施乎。不足以和,澤天下也。君子之修德,守於中正,俟其時而行也。茍無正矣,雖上過其德也。將何為乎。隂不足以當王,施于公而巳矣。弋非狩之大者,穴非路之夷者,皆小人之過也。以柔與於柔也。

  上六,弗遇過之,飛鳥離之,凶。是謂災眚。象曰:弗遇過之,巳亢也。

  小過,隂□過也。小人之道,極也。應何遇乎,飛鳥之凶,上何止矣。道之窮,離之凶,是謂災之過也。

 

  離下坎上

  旣濟,亨,小。利貞。初吉,終亂。彖曰:旣濟,亨。小者,亨也。利貞,剛柔正而位當也。初吉,柔得中也。終止則亂,其道窮也。

  剛濟而得位乎,上柔當而應上,是以亨,偕於小人也。剛柔得正,其利貞下者,上之階柔者,强之本。柔當而守中,不敢逸也,故初吉。安於旣濟,止而無防,窮其道而終亂也。

  象曰:水在火上,旣濟。君子以思患而豫防之。

  水在火上,相得而為功也。旣濟之矣,安之不慮,則覆矣。故思患先防,?保其終也。

  初九,曳其輪,濡其尾,无咎。象曰:曳其輪,義无咎也。

  剛為旣濟之初,力微而去險未逺也。旣濟深險而未達於陸,故曳輪濡尾也。初濟而不敢怠,其義豈有咎乎。

  六二,婦喪其茀,勿逐,七日得。象曰:七日得,以中道也。

  得位處内而應於上,婦之道也。而乗於剛,懼其暴也。喪其飾矣。茀之喪,容之減矣,中以奉陽,獲其濟下不敢凌,勿逐而七日自復。七日者,復之不逺,近取之諸日,極小人位而復,則下剛易也。

  九三,髙宗伐鬼方,三年克之小人勿用。象曰:三年克之,憊也。

  為下體之上,巳得其位,旣濟者也。濟險以力非易也,與王同功而受任也。髙宗鬼方,三年克之,義焉。力以三年,疲而獲矣。愼在於典守乎,非其人則恃勢也。以天下之功為巳之私與主,剛敵至於終亂矣。

  六四,繻有衣袽,終日戒。象曰:終日戒,有所疑也。

  有應當位,居剛之上,疑懼侵逼,至其重夜而不少懈也。柔而守正而戒備之,乃可以濟,亨小矣。物咸遂焉,雖居乗剛而終無患也。

  九五,東鄰殺牛,不如西鄰之禴祭,實受其福。象曰:東鄰殺牛不如西鄰之時也。實受其福,吉大來也。

  人也者,神之主也。時者,人之由也。禮之大也。差其時,則人不和神,弗福矣。旣濟難夷,非大盛也,故有終止之窮焉。大人者,與時消息也。時之失,何所寄乎。故旣濟雖盈神弗福也。得時盡順,吉大來也。唯大人□保其終矣。

  上六,濡其首,厲。象曰:濡其首厲,何可久也。

  旣濟而極於上,志與時窮,上反下矣。首濡矣,身其危哉。

 

  坎下離上

  未濟,亨。小狐汔濟,濡其尾,无攸利。彖曰:未濟亨,柔得中也。小狐汔濟,未出中也。濡其尾,无攸利,不續終也。雖不當位,剛柔應也。

  柔得中,不當位,未?濟也,而□其變矣。剛近濟在於險中,力小形微,濡其尾,无攸利,不?續其終。下非所濟逺也。剛柔而同力,故有終通之道焉。

  象曰:火在水上,未濟。君子以慎辨物居方。

  火上水下,各守其所,雖未濟而各保其安也。君子明愼辨物,而使各安其所,則致之而得宜用之,而得當也。

  初六,濡其尾,吝。象曰:濡其尾,亦不知極也。

  以柔而濟於險,初始渉者也。近淺猶濡尾矣,況其深必不濟矣。不知力之極也,可惜也已。

  九二,曵其輪,貞吉。象曰:九二貞吉,中以行正也。

  居得險中,動而應主,剛德不邪而?濟也,故曵輪。載險而當之矣,故正吉也。

  六三,未濟征凶,利渉大川。象曰:未濟征凶,位不當也。

  力小失位,逺何為,附於二則險自濟也。

  九四,貞吉,悔亡。震用伐鬼方,三年有賞于大國。象曰:貞吉悔亡,志行也。

  未濟征凶,柔居中,力小不?濟也。有委任之道焉,未濟當位,志在乎濟,而奉其上得正之吉也。而遂其志焉。何逼近之悔乎,將盡力以功,震其未濟,故伐鬼方,三年乃克,而受國矣。初以勤奉主,終以功獲賞,有終濟之義也。

  六五,貞吉无悔。君子之光,有孚,吉。象曰:君子之光,其暉吉也。

  柔得中正之吉,無其悔也。志在乎濟,授之以?任之,無疑以至於終濟,可謂君子之光煥乎輝發矣。信有中正之吉哉。

  上九,有孚,于飲酒,无咎。濡其首,有孚,失是。象曰:飲酒濡首,亦不知節也。

  滿者自覆,謙者自益,非天之所為也。夫以未濟之初志存,而不懈以至於終濟,而信有其樂也,亦何咎哉。樂極志滿,道斯反矣,故濡其首,信失其樂哉。夫將濟者,力之及也。濟非大順而致也,力以取之,順以守之,乃得其久。旣濟而盈,將有覆矣。君子可無懼乎。

 

 

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