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卷二十八

 

  ○黨人碑

  未知何人所作。刻碑本實事。而打碑則無其事。中間關目。多屬緣飾。

  按史。劉逵初附蔡京。後乃採衆論。請碎黨人碑。作者以逵有此事。遂奉爲正人之魁首。生出情節。云其婿謝瓊仙。逵爲尙書時。入都謁逵。與俠客傅人龍結爲兄弟。瓊仙爲人。嗜酒豪放。嘗乘醉入廟。詆閻王公案多糢糊。卜者劉某以打笤爲業。斷吉凶輒驗。時號劉鐵嘴。瓊仙問卦。言其功名當遲。且目前有意外之禍。瓊仙大怒。遽欲毆之。人龍勸而止。會蔡京深憾司馬光等。立黨人碑於端禮門。石工安民不肯鐫字。【此折中事俱實。安民語詳後。】而逵傳集九卿科道等。議沮刻碑。且具疏劾京。【按宋無科道之說。明萬曆啓禎間。每事有九卿科道揭帖議單。如三案等。載在諸書者甚衆。必是因此而發。假託於宋事也。】爲京所中。執送詔獄。其女應沒入浣衣局中。家屬沒浣衣局。亦明朝事。然惟叛逆者有此。此未免妄引。女逃至鐵嘴家。鐵嘴首於官。逵女偶與鐵嘴女易服。捕者至。遂執鐵嘴女入宮。鐵嘴不得已。乃留逵女於室。瓊仙抵都。逵已入獄。一日詣酒肆。以玉玦質酒豪飮。乘醉過端禮門。見碑書司馬光等爲奸黨。大怒。打碑仆地。守碑者奔吿於京。京問知爲逵婿。即擒送樞密童貫府。俾抵重辟。會已暮夜。貫令鎖置一室。未及讞問。人龍過酒樓。聞有醉人打碑。意其爲瓊仙。詢之酒保。語醉者情狀。出玉玦示之。果信。出遇丞相府中內傳宣。誑入李師師家。醉之以酒。竊其令箭。至樞密府。言丞相欲取打碑人。誑之出門。挈與偕遯。道遇鐵嘴使卜。鐵嘴言可脫。而卦有爭殺象。追者適至。人龍奪刀殺之。取令箭。誑出城以■。京聞瓊仙遁去。益大怒。奏請立殺逵。童貫監斬。內官段笏者。善良人也。過浣衣局。見鐵嘴女。呼而問焉。曰。劉逵之女。以父劾京致罪。笏念逵忠。且憫其女。白於太后。赦逵。以女還之。奉詔至獄。則逵方赴市曹。笏即赴市。與貫大爭。奪逵去。奏請太后爲帝言。乃釋逵。會帝嘗微行。遇四秀才於斷碑下。共罵蔡京。言司馬、蘇、程諸正人之屈。帝恍然悟。令秀才拔京鬚以責之。立命逵將兵征田虎。使京爲逵攏馬。以贖前罪。逵抵家。則女已放還。及視之。非己女。以其代女入浣衣。因撫爲女。而是時田虎所用軍師即劉鐵嘴。蓋聞其善斷吉凶。誑置之幕中。出兵所向。從其言。無不利者。逵爲所敗。走入道觀。安民在觀修行。已成道矣。指示逵擒虎之策。而人龍與瓊仙亦皆投麾下。逵用瓊仙爲參謀。人龍爲先鋒。乃密約鐵嘴爲內應。擒虎奏功。人龍不願爲官。隨安民入道。逵女及鐵嘴女。並歸於瓊仙。

  劉逵傳。逵、字公路。隨州隨縣人。進士高第。累拜中書侍郞。初以附蔡京故躐進。京以彗星見去相。而逵貳中書。首勸徽宗碎元祐黨碑。寬上書邪籍之禁。凡京所行悖理虐民事。稍稍澄正。未滿歲。御史余深、石公弼論逵專恣反覆。凡所啓用。多取爲邪黨學術者。及邪籍中子弟。罷知亳州。京復相。再責鎭江節度副使安州居住。

  按黨人碑。初刻即有二種。端禮門者徽宗書。郡縣刻石者蔡京書也。皆至百二十人。後增至三百九人。則凡京所不快者皆入。章惇、張商英並在其內。今廣西尙有碑刻。字大而名多。亦有字頗小者。筆畫更勁。蓋皆京所書也。

  按宋史。宋崇甯中。曾布與蔡京不合。御史錢遹言布援元祐之奸黨。擠紹聖之忠賢。布罷。乃立黨人碑於端禮門。籍元符末上書人。分邪正等黜陟之。時元祐元符末。羣賢貶竄死徙者略盡。蔡京猶未愜意。乃與其客强浚明、葉夢得。籍宰執司馬光、文彥博、呂公著、呂大防、劉摯、范純仁、韓忠彥、王珪、梁燾、王巖叟、王存、鄭雍、傅堯兪、趙瞻、韓維、孫固、范百祿、胡宗愈、李淸臣、蘇轍、范純禮、安燾、陸佃。曾任待制以上官蘇軾、范祖禹、孔文仲、孔武仲、朱光庭、孫覺、鮮于侁、賈易、鄒浩等。餘官程頤、秦觀、張耒、晁補之、黃庭堅、孔平仲等。內臣張士良等。武臣王獻可等凡百二十人。等其罪狀。謂之姦黨。請御書刻石於端禮門。

  蔡京又自書姦黨爲大碑。頒於郡縣。令監司長吏廳皆刻石。有長安石工安民當鐫字。辭曰。愚人不知立碑之意。但如司馬相公者。海內稱其正■。今謂之姦邪。民不忍刻也。府官怒。欲加之罪。民泣曰。被役不敢辭。乞■鐫安民二字於石末。恐得罪於後世。聞者愧之。

  詔重定元祐元符黨人及上書邪等者。合爲一籍。通三百九人。刻石於朝堂。餘並出籍。

  五年。帝以星變。避殿損膳。侍郞劉逵請碎元祐黨人碑。寬上書邪籍之禁。帝從之。夜半。遣黃門至朝堂毁石刻。翌日。蔡京見之。厲聲曰。石可毁。名不可滅也。尋以太白晝見。赦除黨人一切之禁。

  按天啓時。崔呈秀、王紹徽等造同志點將諸錄。統號曰東林黨人。逮治削奪。不可勝紀。六年。御史盧承欽請立東林黨碑。是時顧秉謙、馮銓等皆銜東林。欲從其言。貴池人丁紹軾不可而止。此記之作。疑借宋事以暗指明事也。

  ○百福帶

  一名御袍恩。不知何人所作。演宋高瓊、呂惠卿事。多係牽合。以百福帶裹御袍。作會合符驗。故以是名。

  略云。諸生曹孝威。高瓊妻姪也。富才學。善騎射。幼失怙恃。聘泰安陳宦女。宦物故。母孀居。母女製絨線花卉。以供饘粥。瓊方鎭西延。有勇士衞擒龍者。詣邊從軍。孝威亦詣瓊。遇諸逆旅。結爲兄弟。擒龍至延安。瓊用爲裨將。使征李元昊。俘賊報捷。而呂惠卿巡邊。恚瓊無餽遺。云詔旨但欲撫夏。不宜與戰。將以軍法誅擒龍。瓊釋擒龍。且逐惠卿出境。惠卿歸奏瓊謀不軌。逮赴京師。瓊妻有娠。於井旁產子。緹騎迫之行。妻力不支。投井自斃。瓊欲溺其子。孝威擒龍尾至。勸留之。度瓊至京必及禍。遂擊緹騎。分道遠竄。瓊取上賜御袍。刺血爲書。以百福帶裹其子。擒龍抱歸撫育。而瓊投山谷佛寺中。易姓焚修。時惠卿子朝貴。寓居泰安。與孝威妻家密邇。聞陳女美。易村農服以窺之。令啞僕裝虎夜劫。悞負其母歸。及明。陳女入山拾母骨殖。遍覓無踪跡。欲投崖。樞密韓琦妻泰安進香。救之。收爲女。挈歸京師。陳母見虎隕絕。朝貴令棄之路旁。有貨郞素識陳。舁入草菴。旣而復蘇。遂臥菴中調養。孝威欲殺惠卿父子。以報瓊仇。先之泰安刺朝貴。及抵妻母陳宅。知母被虎齧。欲覓虎搏之。夜聞叩戶聲。啓視之則虎。拔劍欲斫之則人也。啞不能言。惟作乞憐狀。度爲人所使。覘戶外復得一人。執而詢之。乃呂僕任六而本謀出朝貴也。孝威殺六。縱啞僕去。持刀入呂園中。被擒繫獄。時擒龍撫瓊子。命名曰衞高。年已數歲。擒龍欲報呂仇。至泰安。夜入呂園。殺朝貴。倦宿陳母所寓草菴中。貨郞以孝威繫獄吿陳母。擒龍於佛座下聞之。出拜母。言與其婿最相契。殺朝貴者非孝威也。立投有司認罪。有司不能決。以二人械赴京。讞問時各引爲己罪。惠卿使啞僕入獄。指誰殺任六者。即立誅之。啞僕指孝威。將受戮。而獄官出韓琦門下。韓夫人方以女故令訪孝威。獄官見孝威名。詢之果是。欲救孝威。乃乘夜縛啞僕戮於市。而縱孝威、擒龍。己亦棄職去。二人逃至邊塞。會瓊於佛寺。適元昊復叛。詔遣韓琦往討。且赦瓊等罪。瓊乃與二人歸京師。衞高已七歲。擒龍妻吿以親父母名。令持向所裹御袍。之井亭祭母。適瓊等亦過亭哭弔。擒龍已不識高。細詢高。始知妻使至此。爲言己即擒龍。瓊乃汝父。高初不信。出御袍示之。有血書。相抱痛哭。聞琦討元昊。瓊等皆詣軍前効力。元昊平。班師入京。琦奏瓊等寃。詔復瓊原職。孝威、擒龍皆授官。惠卿得重罪。初陳母賣花以餬口。韓女見花。疑母所製。邀入府中。母女相見。泣且喜。韓夫人遂留陳母。俾與女居。迨琦率孝威等凱旋。乃贅爲婿。而並認兩母爲岳母云。

  按高瓊。燕人。徙亳州蒙城籍。太宗眞宗時。屢官節度使。景德中。契丹兵入內地。力勸帝幸澶淵。卒官太尉。其子繼勳、繼宣。皆累著勳績。瓊去呂惠卿甚遠。安得爲所害。且瓊生平無有挫折。曾孫女即英宗之后。家門貴盛。一時無比。安得有瓊妻投井之事。繼勳爲殿前庫使時。曾賜金帶錦袍。又嘗爲麟府州鈐轄。徙知環州。又徙鄜延路鈐轄。涇原路副都總管。兼知渭州。劇中御袍百福帶及鎭西延之說。或影借於此。又繼宣傳云。元昊反。聲言侵關隴。繼宣請備麟府。未幾。羌兵果入寇河外。陷豐州。俄寇麟府。繼宣帥兵抵天門關。進屯府谷間。遣勇士夜亂賊營。又募黥配廂軍。得二千餘人。號淸邊軍。命偏將王凱主之。軍次三松嶺。賊數萬衆圍之。淸邊軍奮起。斬首千餘級。共相蹂躪。死者不可勝計。是繼宣與元昊戰。且有軍功。非瓊事也。又韓琦於仁宗時。爲陝西安撫使。劉平與賊戰。敗爲所執。時宰入他誣。收繫平子弟。琦辨□寃。劇中琦辨高瓊等寃。影借於此。然前與瓊。後與惠卿。皆未嘗共事也。惠卿屢帥陝西。初以資政殿學士知延州。更易緣邊漢蕃兵制。路都監高永亨。老將也。爭之力。奏斥之。此劇所借以爲劾逮高瓊者也。又常將兵按邊。趨綏德。抵無定河。歷十有八日而還。此劇所云巡視九邊者也。然在神宗時。與瓊相去甚久。其後又數鎭陝。則更在哲宗、徽宗之世矣。王安石爲相。惠卿參知政事。興起大獄。欲株連蔓引。塗汚公卿。且乘勢幷陷馮京、王安國、鄭俠三人。皆獲罪。劇遂以陷瓊等當之。蘇轍條奏其姦。蘇軾當制。備載其罪。范純粹又治其上功罔冒事。三人皆韓琦氣誼中人。故遂以爲琦治惠卿之罪。惠卿知杭州時。坐其子淵聞妖人張懷素言不吿。淵配沙門島。惠卿責祁州團練副使。安置宣州。然則惠卿以子受累。不爲無據。但非被刺而蒙國法也。中間撮撰亦多有因。但年代太隔遠耳。曹孝威、衞擒龍等。則無其人。

  ○幻緣箱

  近時人作。憑空結撰。無所證據。以一箱爲線索。牽合二女姻緣。是名幻緣箱也。

  略云。茂苑人方霱、字瑞生。爲諸生。寓虞山道院讀書。偶入茶肆。逢一女月娥。出自名家。父歿。母嫁匪人陳酒鬼。女隨與居。母悔恨而逝。生覘女麗。顧盼久之。娥亦注目。陳歸肆。垂醉詬生。生謀之道者費必仙。欲娶娥。陳索數百金以難之。有兵部侍郞劉廷爵。攜家詣京師。妻染疾。與女琬容留於家。時楊戩擅權。劉疏其惡。戩與童貫謀。付老弱兵三千。令征淮西王慶。廷爵與大理卿徐楨。同邑相厚。臨別。以女姻事託之。楨云。己女社日生。眉髮俱白。年三十猶未字。當幷留意。毋掛懷也。適琬容詣虞山進香。祈延母壽。誤墮釵於地。方生得之。持至其家。欲面送還琬。婢秋雲不令入。生尾至臥室。琬大驚。叱之使出。適夫人至。婢無措。匿生於空箱中。母挈琬及婢至己室。扃其閣而去。陳酒鬼與月娥舅陶摸。乘夜爲竊賊。入琬室。挈箱舁歸。送入月娥房。令守之。復往盜他物。娥度父與舅必爲不良事。啓箱視之。見方生。甚駭異。與娥訂婚姻。決計偕遁。詣京師。投母舅徐楨。娥父利箱中物。先歸視之。則箱空。且失娥。及陶至。疑娥父匿財物以紿之。毆殞娥父。納箱中。置路旁而遁。天明。鄰里報於巡檢。云方先欲聘娥。其父難之。必懷恨斃酒鬼。劫女遠遁矣。巡司係楊戩牙爪。甚狡猾。令緝生。琬婢適出見箱。云係劉府物。巡司素知戩與劉不合。遂拘禁其婢。以書報戩。云劉治家不正。女有私通等情。戩令緹騎拘琬赴京嚴審。陶摸遁至淮。與薛姓者俱以推車爲業。方攜娥至淮賃車。陶謂方劫其甥女。奪而去。廷爵妻聞婢女事。同女赴京辯。以婢在獄。無人使令。至淮買一女。即月娥。蓋陶所賣也。琬憐其才貌。以妹待之。緹騎途中擒琬。云審箱中事。娥云我亦知之。願同赴逮。夫人以舟尾之。遇淮西賊黨。知廷爵妻。遂劫獻王慶。初廷爵請救。戩拒不發兵。徐楨秉公論辯。戩不得已。令於本處發兵三百以助。廷爵敗入古廟。遇方生。獻計敗慶。留爲參謀。慶得廷爵妻。挾令獻城。劉計無所出。紿以城降。令先送劉妻入城。誘慶入陷坑。遂擒之。劉以琬許方生。妻吿劉以受誣被逮。方怒。辭劉詣京往救。戩執琬容、月娥。拘金鷄以候審。方入探。役私吿戩。戩亦擒方拘禁。會劉班師還。奏方功。戩遂疏方與琬有奸私事。請鞠之。詔戩同廷爵徐楨會審。戩謂徐云。方、琬皆劉兒女。母開言。遂定琬容方生罪。月娥擬絞。徐執應究其源。戩怒。遂定擬。而陶摸與薛姓者。於京師同居。陶以售娥銀。買役爲刑部劊子手。適宋徽宗微行至其家。薛以菠菜煮腐獻之。徽宗以向未嘗此味。徵其名。薛指荳腐爲金箱白玉板。菠菜爲紅嘴綠鸚哥。徽宗甚喜。時陶亦憫娥寃。謂薛云。我明日當訟三人寃。徽宗詢其事。陶述己毆陳斃置箱中狀。云我何忍害無辜者。聞當決。欲訴寃耳。徽宗令擊登聞鼓以訟。觀爲書狀詞。尋有內侍迎駕。陶薛驚仆地。徽宗即詔停刑。勅有司解巡檢秋雲至京。授薛御膳司。以徐楨女配之。且提戩等親審。陶擊登聞面認己罪。戩慚無以對。遂奪職拘禁。加廷爵職。方以軍功賜翰林修撰。陶能仗義雪寃。授武職。琬容、月娥。皆賜婚方霱云。

  ○一合相

  近時人作。內演明永樂間方孝孺事。扭揑牽引。多屬子虛。因相士袁柳莊扇頭書一合相。前後以莊作鍼線。故用是名。按一合相三字。出金剛經。註云。即不可說。不可說之數也。此特借取其名。于義無涉。

  略云。方孝孺。字希■。台州臨海人。官翰林侍講。因劾李景隆。隆啣之。初、相士袁柳莊珙。過嵩山少林寺。遇姚廣孝。與談論。甚奇之。且相廣孝當爲宰相。珙遊燕。適成祖微行酒肆。莊跪稱大貴。且云髯至腹。登九五。成祖歸語徐皇后。因醉臥。以髮接之。迨醒髯已及腹。復召珙問之。云雖係髮接。與眞無異。遂薦廣孝于成祖。及即位。賜以官職。莊云。己相福薄。不受官。惟懇帝書扇頭詩。江南一老叟。腹內藏星斗之句。時帝召孝孺草禪詔。忤旨。景隆譖之。遂誅孝孺。逮其家屬。發女瑤草于敎坊。適周顚過孝孺。云有大難。書數字付其家。云一合相能解救。孝孺被戮。門生魏澤。匿其子繼祖出亡。朝廷緝之甚急。澤方窘甚。遇一合相。珙扇有此三字。遂以實吿。珙云。逃海濱可■。後復得完聚。乃令藏書簏中。紿出城。俾遁走。値嚴冬。繼祖僵雪中。不能起。澤呼之。氣已絕矣。澤益悲苦。以沙覆其身。進退維谷。遇一商者。挈澤投海外國。爲其王掌書記。周顚知繼祖有難。令仙童負至庵。以丹藥救醒。祖吿以父造何業。顧罹奇禍如此。顚出葫蘆使觀之。見一舟子。利商人財。欲殺之。女哭求□。舟子投商于江。顚云。舟子即汝父。商即李景隆也。其女投爲外國公主。復見虞人擒一猿。樵夫爲買釋。顚云。樵乃汝父。猿則柳莊也。復有宦者開壙營葬。一老翁懇遲三日。以子孫徙他處。宦者不允。啓壙。有蛇數百蟠于中。宦盡焚之。顚云。宦即汝父。夙生造如是業。故報之以赤族也。繼祖俯伏祈■己難。顚攝祖身于海外國王御苑。王女飛霞。見其俊偉。詢知忠臣後。引使見父。父憫之。收掌書記。飛霞義憤。辭父易裝入中國。欲殺景隆爲繼祖復仇。初、方女瑤草至敎坊。即乘間投井。珙見而救之。瑤草見一合相字。求脫陷穽。珙以瑤草衣覆井。紿云已斃。令人送隱寧波姊家。飛霞易裝漁婦。入景隆府賣魚。景隆覘霞美。留作歌妓。隆體不寧。邀珙決休咎。珙云三日內不利。隆不之信。拘珙于家。隆惑霞色艷。令奉酒。霞突刺之。家人不知誰刺也。環問于珙。珙紿令徧搜。而潛救霞出。霞以實吿。遂偕珙詣海外。瑤草之寧波波海。爲盜所劫。乃飛霞所遣。爲己接應者也。霞未悉瑤何人。而以其温秀。與結姊妹攜歸。初、霞已許他國王子。子忽暴殞。其王匿不令人知。嗣澤爲子。使續霞婚。霞慕繼祖才品。欲與匹。以吿其父。父乃撫瑤爲女以代霞。及花燭。皆大驚。互詢始末。知即澤與瑤也。祖亦與霞伉儷。已而珙歸國。奏云。四境安寧。宜旌忠義及赦諸出亡者。澤與繼祖。皆得赦回授職云。

  按方孝孺事蹟。詳具讀書種內。不具載。李景隆敗歸。孝孺執之于廷。請帝戮之。建文不能聽。此云劾李景隆。似指此事。至成祖令草詔。孝孺激而哭罵。當時即被誅戮。景隆此時亦甫降成祖。己且未保。安能譖孝孺乎。稗史頗載魏澤匿孝孺子事。或云孝孺有後。籍居松江。未知的否。建文諸臣家屬。發敎坊者甚衆。不言有孝孺女。恐因所傳鐵布政女而訛也。魏澤云是典史。又或云是顯官改姓名。亦不能得確據。後亦不知其所終。蓋明代人于革除事。無不憫惜諸忠。其間亦不無增飾。孝孺與周顚、袁珙。無交往事蹟。想亦皆屬附會也。袁珙相法通神。相傳有辨宰相于嵩山佛寺。識眞主于長安酒家對句。二節皆實事。然姚廣孝本于洪武時。太祖分與燕王講經。廣孝薦珙則有之。劇云珙薦廣孝。誤也。景隆雖降。而成祖猶惡之。後亦不得其死。云被刺亦妄。成祖時。奸黨之禁甚嚴。至仁宗乃曰。方孝孺等皆忠臣。然未弛其禁。劇云赦回授職。蓋欲團圓。不得不如此也。外國婚配之說太幻。孝孺前生業報之說。亦殊不經。

  ○錦衣歸

  不知誰作。大抵因女父悔親。懷忿作此。或見他人有此事。而作此譏之。其姓名則未必眞也。【錦衣歸娶。篇末點題。】松江毛瑞鳳、字九苞。父雲路。曾爲廣東番禺令。與南海白木賓交厚。白女筠娥。許配瑞鳳。下百金爲聘。雲路卒於任。瑞鳳與母郭氏還家。日漸貧寠。而白已累遷東平道參政。郭令瑞鳳往東平探親。木賓久欲悔親。見其至。大怒。還所聘金。瑞鳳不受。怒而去。時鳴石山有盜曰十八姨。令部將一枝梅郝崑崙者。劫去東阿餉銀。木賓乃令家人張隆。追瑞鳳於途。持元寶二錠送之。詭言筠娥所贈。旋令捕役禽瑞鳳。指爲劫庫巨盜。問成死罪在獄。旨下立決。先有嘉興程衍波者。欲入京謁其母舅總憲丁宣。病困滁州。爲逆旅主人所棄。垂死路旁。瑞鳳分金救之。兩人面貌相似。見者莫辨。衍波聞瑞鳳入獄。急趨往候。願以身代死。而十八姨知瑞鳳悞陷於死。令崑崙劫法場。不知所劫乃衍波也。瑞鳳脫身入京。認作衍波謁丁總憲。爲之題請。授東平道銜。令討鳴石山盜賊。而木賓以盜案被參革職。送府獄。即令瑞鳳審讞。其家屬封閉署中。時瑞鳳母郭氏。久不得瑞鳳之信。因往東平探之。亦被木賓指爲響馬家屬。羈禁署內。其女筠娥問知爲姑。認親奉侍。而十八姨用衍波爲參謀。令崑崙劫郭氏及筠娥至山寨。爲衍波、筠娥花燭。旣而知其非。崑崙遂撮合十八姨與衍波成親。瑞鳳抵任。投書與衍波招安。爲之具奏。■罪授職。於是瑞鳳母子相見。且知筠娥守節。而瑞鳳回署審讞木賓。木賓從前斥辱瑞鳳之語。一一報復。木賓知即瑞鳳。與相詬詈。瑞鳳斥其悔親誣盜。木賓斥其冒名假官。彼此互奏。旨令丁宣審問。於是瑞鳳、衍波、郭氏、十八姨等具述前後情節。有旨各加恩典。幷恕木賓之罪。令送女到松。與瑞鳳成婚。其曰錦衣歸者。瑞鳳謁木賓時。木賓欲悔親。瑞鳳云。他日錦衣歸第。岳父須留後情。木賓與賭掌云。汝若錦衣歸。老夫親送女陪話。故其後必欲木賓送女至松也。

  ○聚寶盆

  記沈萬三事也。萬三者。元末明初人。家巨富。婦人女子。無不知沈萬三者。小說中所謂南京沈萬三也。

  餘冬敍錄。舊傳沈萬三者家有聚寶盆事。云在沈氏。貯少物。物經宿輒滿。百物皆然。他人試之不驗。事聞太祖。取入試不驗。遂還沈氏。沈氏籍沒。乃復歸禁中。嘗疑世豈有此物。物安有是理。比見宋初人吳淑秘閣閒談云。巴東下巖院主僧。水際得一靑瓷盌。攜歸。折花供佛前。明日花滿其中。更置少米。經宿米亦滿盌。錢及金銀皆然。自是院中富盛。院主年老。一日過江檢田。懷中取盌。擲於中流。徒弟驚愕。師曰。吾死。爾等寧能謹飭自守。棄之。不欲使爾增罪戾也。然則昔人亦嘗傳此。世果有此物乎。院主之識高矣。

  董穀碧里雜存。沈萬三秀者。故集慶富家也。貲鉅萬萬。田產徧吳下。余在白下。聞之故老云。今之會同館。即秀故基也。太祖嘗於月朔召秀。以洪武錢一文與之。曰。煩汝爲我生利。只以一月爲期。初二日起至三十止。每日取一對合。秀忻然拜命。出而籌之。始知其難矣。蓋該錢五萬三千六百八十七萬零九百一十二文。今按洪武錢每一百六十文重一斤。則一萬六千文爲一石。以石計之。亦該錢三萬三千五百五十四石四十三斤零。沈雖富。豈能遽辦此哉。聖祖緣是利息只以三分爲率。年月雖多。不得過一本一利。著於律令者此也。沈萬三秀不知其名。蓋國初鉅富者。謂之萬戶。三秀者。國初每縣分人爲五等。曰釆、曰畸、曰郞、曰官、曰秀。哥最下。秀最上。洪武初。家給戶由一紙。以此爲第。而每等之中。又各有等。沈乃秀之三者也。至今民俗有郞不郞。秀不秀之諺云。

  ○龍鳳錢

  不知何人撰。演唐明皇遊月宮。擲龍鳳金錢。爲崔白、周琴心所分拾。以成姻緣。故名龍鳳錢。又因此錢得呂書心爲配。故又曰雙跨鸞也。

  按葉法善傳。遊月宮擲金錢是實事。而崔白。周琴心、及呂書心姓氏。皆揑造。其返魂事。即借葉傳中除張尉妻尸媚之疾。起姚崇之女二事影射也。

  劇云。唐明皇時。張果老、葉法善、羅公遠等相繼而至。法善之術尤精。八月望夜。以所執笏擲空中。化成金橋。請駕遊廣寒宮。姮娥出見。命玉女奏霓裳羽衣曲。駕回過洛陽城上。【按葉傳及他書。皆載潞州。非洛陽也。】明皇以所攜龍鳳金錢二枚擲城中。祝曰。有人拾得者。男爲翰苑。女作次妃。【此係揑添。爲全本關目。】明日。榜諭拾錢者來吿。茂苑崔生名白、字曲木。觀光不第。流寓于呂氏園。園主呂伯達與母黃氏居。有妹曰書心。中秋夕。白舉酒獨酌。見樹下有物熒然。取視之。金錢也。上有龍紋。背面有字曰。神龍戲珠。奕奕其光。得鳳成配。萬壽永昌。明日。伯達來吿榜諭。白以所拾錢出示。伯達故勢利。謂白將得官。吿諸母。以妹許白。而同時拾得鳳錢者。則靑州別駕周彥回之女琴心也。兩家皆報官上聞。遣高力士召見。白與琴心相遇。彼此各有情。宮門候見。白吟句云。車馬聯翩逐暗塵。相看半晌即君恩。琴心應聲答曰。明朝須買長門賦。珍重蕭郞是路人。琴心本國色。明皇令入宮。將册爲妃。擢其父爲京府丞。欲授白官。白願以科第出身。乃給御札。縱使遊學。云來年須作狀元。白思琴心。知不可復得。聞法善神術。潛往相求。葉知有宿緣。授以符三道。囑其覓周氏髮焚符。可攝見也。白令童墨賓。賂周姆得髮。天曹果攝琴心至。方與綢繆。對月立誓。伯達窺見。遂驚散。伯達疑白與鄰女私。以酒誘墨賓。墨賓以實吿。且竊符一道與伯達。伯達復以金與墨賓。使求髮。墨賓取神廟中周倉鬚紿之。伯達焚符。周倉立至。伯達狂叫。避厠中。其妹聞聲出視。攖倉怒而殞。時琴心在宮抱病。白以符攝其魂。挾之遠逝。至亳州。將買舟南下。有枉死城中鬼王。欲以書心代琴心死。命追魂使者化爲船家。誘白與琴心入船。故作風濤。令白登岸祭神。攝琴心。幷拘呂氏。而洛陽城土地。知兩女皆當再生。且貴。急率鬼兵往奪。誤以呂爲周。攝入靑城廟柩中。葉法善亦至。奪周氏魂。使附書心之身。有盜發琴心柩。書心附尸而活。盜引出廟。賣與亳州知州温而理爲妾。白祭神返。失琴心。在州訪得。鬧於公堂。謂其强佔士人婦爲妾。知州則指白爲盜。白出御札示之。知州大恐。賠奩送還。【按此乃借用李白華陰縣騎驢。縣令勒取口供。白供天子殿前。尙容走馬。華陰道上。不許騎驢。以崔白影李白也。】及相見。若不相識。白怨。欲自殺。書心憐其多情。含糊應之。白以爲眞琴心也。攜入京赴試。書心猝殞。母黃邀靑城道士設醮。及蘇。自稱周琴心。不認其母兄。而琴心父彥回已爲中丞。道士以附尸還魂事往吿。幷白盜開棺狀。彥回來視。會呂母疑女被魅。率之至廟。禱于神。周魂見父痛哭。彥回竟挈之歸。呂母以爲强奪其女。擊登聞鼓聲寃。白試畢。道經彥回門。自稱子壻求見。彥回大怒。白謂其女現在寓中。且出金錢爲據。彥回以爲盜也。奪其錢。鎖之廳事中。欲痛拷掠。會有事出署。琴心聞之。私出隔廳與語。皆與舊事合。許爲訴于父以出之。而白以二女皆琴心。莫知所以。適報人至。報白已中狀元。擁之入朝。【按此與杜平章弔打狀元郎。指其盜棺。情節酷似。】明皇嘉白應其語。授官翰林。而彥回方指爲盜。呂母又訴彥回奪其女。明皇召見琴心。果非琴心也。疑莫能釋。問之葉法善。法善乃以二女互易返魂之詳以吿。謂皆與白有夙緣。明皇降旨。使二女皆歸白。合卺之夕。龍鳳錢始合。而二女各有怨望。翌日。法善爲白設壇作法。互攝兩魂。各還其身。

  葉法善本傳云。字道元。本出南陽葉邑。今居處州松陽縣。四代修道。皆以陰功密行。及劾召之術救物濟人。母劉晝寐。夢流星入口。吞之乃孕。十五月而生。年七歲。溺於江中。三年不還。父母問其故。曰。靑童引我飮以雲漿。故少留耳。亦言靑童引朝太上。太上留之。弱冠。身長九尺。額有二午。性淳和潔白。不茹葷辛。常獨處幽室。自仙府歸。已有役使之術。遂入居卯酉山。其門近山。巨石當路。師役符起石。須臾飛去。常遊括蒼白馬山石室內。遇三神人謂曰。我奉太上命。以密旨吿子。子本太極紫微左仙卿。以校錄不勤。謫于人世。速宜立功。濟人佐國。功滿當復舊任。以正一三五之法授之。自是誅蕩精怪。埽馘凶祅。所在經行。以救人爲志。高宗徵至京。拜上卿。不就。請度爲道士。救人無數。蜀川張尉之妻。死而再生。復爲夫婦。師識之曰。尸媚之疾也。不速除之。張死矣。師授符而化爲黑氣焉。相國姚崇之女已終。鍾念彌深。投符起之。中宗時。武三思尙秉國權。師以頻察祅祥。保護中宗、相王、及明皇。爲三思所忌。竄于南海。師乘白鹿。自海上而至。景龍四年。括蒼三神人又降傳太上之命。汝當輔我睿宗及開元聖帝。未得隱山巖。其年八月。詔徵入京。俄授銀靑光祿大夫鴻臚卿越國公。開元初。嘗於正月望夜。引元宗至西涼府觀燈。又嘗因八月望夜。與元宗遊月宮。聆月中天樂。問其曲名。曰紫雲曲。元宗素曉音律。默記其聲。歸傳其音。名之曰霓裳羽衣。自月宮還過潞州城上。俯視城郭悄然。而月光如晝。師請元宗以玉笛奏曲。時玉笛在寢殿中。師命人取。頃之而至。奏曲旣。投金錢於城中而還。旬日。潞州奏八月望夜。有天樂臨城。兼獲金錢以進。【但言金錢。不言龍鳳錢。亦不言獲者何人也。係作者揑造增飾。本傳大略如此。其他靈異尙多。不備載。】

  按北宋時。有崔白善畫花鳥。此特姓名相同。非其人也。劇內周琴心自白。引詩二句云。明裏開眼暗流淚。面前行樂背銷魂。是明隆萬間蘇州名士王穉登詩。穉登有所歡歸於他氏。作此寄恨者也。作者應在其後。

  ○釣魚船

  亦近代人作。本西遊記劉全進瓜事。而稍加改換。情節多相同。略言長安人劉全。妻曰桃氏。夫婦以捕魚爲業。唐太宗貞觀中。術士李淳風。嘗趁全船渡河。與錢不受。淳風爲全拆一魚字。敎全於三曲灣王家港捕魚。必應多獲。已而果然。全乃日送魚以餉淳風。淳風預爲判斷。無不如意。涇河龍神知之。怒其殄滅水族。命鼈丞相蚌參軍之屬。使擒劉全夫婦。下之油鍋。身化老翁。向淳風卜雨。淳風曰。明日子時興雲。寅時下雨。辰時雨止。共下三寸零二百三十點。涇龍念雨由己下。可自主也。乃與淳風賭雨數。不如言則碎其所懸幟。甫回水晶宮而天符下。使龍行雨。涇龍乃故遲一時。而多下少許。初、劉全餉淳風魚。淳風視全面色晦滯沉黑。語之曰。汝夫婦即時有重禍。全未抵船而船已覆。妻溺于水。全幸■於難。涇龍復詣淳風。擊碎懸幟。淳風曰。若犯天條。罪當重辟。何怒爲。涇龍大怖。求救于淳風。淳風曰。我不能救若。上帝命三曹會議。天曹官李連。地曹官崔珏。人曹官魏徵。行誅者。人曹也。今爲唐宰相。惟求唐太宗可以救若。會淳風進圖于太宗。涇龍乃化爲線。伏于圖內。拜哭求生。幷以徑寸寶珠爲獻。唐太宗問得實。乃召魏徵入朝。與之對弈。至午刻。魏徵假臥片時。則已夢誅涇龍矣。徵醒。唐太宗問而知之。方甚惋惜。而涇龍以唐太宗許救而受誅。怨恨爲祟。於是使尉遲敬德、秦叔寶守前門。鍾馗守後門。以鎭壓之。而涇龍復固要唐太宗詣天妃辨證。始知魏徵於夢中行誅。非唐太宗不救也。天妃欲得人間瓜果。唐太宗募人進瓜。劉全念妻亡不得相見。乃應募服毒。淳風言全即還陽。母釘其柩。全進瓜于天妃。天妃詰全之情而憫之。欲生其妻桃氏而屋舍已壞。會唐太宗御妹瓊英。當返仙界。遂令借瓊英軀以返魂。劉全與妻俱放還。及全醒而妻不可見。方詣宮門覆奏進瓜本末。而唐太宗妹復蘇。所說皆漁船事。且宮中綵女。並見瓊英飛昇雲路。於是命全迎歸伉儷。而畀全以駙馬之號。全不願爲官。但願得船釣魚。逍遙自樂。乃不拂全意。聽其所如。劇名釣魚船。以此故也。

  按西遊記載此事。乃唐三藏往西天取經張本也。其說雖屬荒唐。然係元時丘處機所作。處機道行高妙。必有所寓託。非苟然也。此劇大段本之。而各有同異。記云漁者張稍。進瓜者劉全。此云漁者亦劉全。記云全妻翠蓮。此云全妻桃氏。記云翠蓮與夫角口自縊。此云龍王擒下油鍋。記云術士袁天罡之叔守誠。此云李淳風。記云森羅殿。此云天妃宮。記云永□差徭。此云封爲駙馬。此其大同異也。記云白衣秀士。此云老翁。記云辰時布雲。巳時發雷。午時下雨。得水三尺三寸零四十八點。此云子時興雲。寅時下雨。辰時雨止。下雨三寸零二百三十點。記云蝦臣蟹士鰣軍師鱖少卿鯉太宰。此云鼈丞相蚌參軍。記云少些點數。此云多下點數。記云魏徵守後宰門。此云鍾馗守後宰門。記云玉英。此云瓊英。此其小同異也。又記中但言龍王夜半託夢求救。不言化線獻珠。又但言人曹官魏徵。不載天曹李連。地曹崔珏之說。又案記中有魏徵寄書崔珏。及唐太宗借相良金銀一庫二事。此劇亦皆用之。但改相良曰徐長者云。

  唐書李淳風傳。淳風。岐州雍人。於占候吉凶。若節契然。當世術家意有鬼神相之。非學習可致。終不能測也。

  魏徵爲人曹官之說。本係鑿空。然元時劉元塑東岳大帝侍臣像。仿徵塑之。是必徵象怪奇。儼如神明也。秦叔寶、尉遲敬德。世仿其像爲門神。似非無本。鍾馗當在貞觀之後。劇因後世貼鍾馗于後門而附會之耳。

  元史方技傳。劉元、字秉元。寶坻人。大都南城作東嶽廟。元爲造仁聖帝像。巍巍然有帝王之度。其侍臣像乃若憂深思遠者。始元欲作侍臣像。久之未措手。適閱秘書圖畫。見唐魏徵像。矍然曰。得之矣。非若此莫稱爲相臣者。遽走廟中爲之。即日成。士大夫觀者。咸歎異焉。

  丘濬天妃廟碑。天妃宮。江淮間濱海多有之。其神爲女子三人。俗傳神姓林氏。遂實以爲靈素三女。太虛之中。惟天爲大。地次之。故製字者謂一大爲天。二小爲地。天稱皇。地稱后。海次于地者。宜稱妃耳。其數從三者。亦因一大二小之文。蓋所祀者海神也。元用海運。故其祀爲重。司馬温公則謂水陰類也。其神當爲女子。此理或然。

  ○井中天

  作者姓名不可考。通本演平妖傳。而借鄭信神臂弓一節。改作李遂事。以遂得弓于井。卜吉又逐永兒入井。有兩番關目。故曰井中天也。

  按平妖傳。貝州王則之反。皆由聖姑姑、左瘸師、胡永兒、張鸞、卜吉諸人。以妖法煽動。其後則與永兒驕淫過甚。鸞、吉避去。文彥博統兵征勦。彈子和尙返邪歸正。用五雷法佐彥博擊殺左瘸。遂擒則、永。劇中皆本此敷演。而節去從前半截。但於科白中敍出。蓋傳太繁。不能盡臚也。據宋史明鎬傳。王則者。本涿州人。歲飢。流至恩州。爲人牧羊。後隸宣毅軍爲小校。恩冀俗妖。幼習五龍滴泪等經。言彌勒當持世。則背刺福字。妖人因妄傳其字隱起。爭信事之。而州吏張巒、卜吉主其謀。慶歷七年冬至。率徒劫庫。僭號東平郡王。以張巒爲宰相。卜吉爲樞密使。旗幟號令。率以佛爲稱。仁宗命知開封府明鎬爲體量安撫使。則未下。又命參知政事文彥博爲宣撫使。以鎬副之。初鎬至。州民趙宗本等自城上繫書射鎬帳。約爲內應。夜垂絙以引官軍。城幾克。賊以數百人夜出。復皆就獲。顧城峻不可攻。乃爲距闉。將成。爲賊所焚。遂即南城爲地道。日攻其北牽制之。及彥博至。穴通城中。選壯士中夜由地道入。衆登城。賊縱火牛。官軍以槍中牛鼻。牛還攻之。賊大潰。開東門遁。總管王信捕得則。其餘衆保邨舍。皆焚死。檻送則京師。支解以徇。【按此。則張巒卜吉乃賊黨之魁。餘衆焚死中。二人必難免。劇據平妖傳。以爲二人遯去。不合。旗幟號令。以佛爲稱。此聖姑姑作謀主之證也。明鎬彥博穴地道攻城。故有李遂掘子軍之說。州民趙宗本射書。故設出烈婦趙無瑕殉節事。】

  略云。李遂入井。與日霞仙子成親。贈鐵胎神臂弓。後用以破王則。仙子以所生子還之。【此本醒世恆言所載鄭信事。信係開封張大戸俊卿之傭工。以毆殺人繫獄。府尹見一井中有黑氣上冲。令獄囚入井探之。有入無出。尹令信入。行至一處。如仙洞然。有女子曰日霞仙子。納以爲夫。信復遇月華仙子。日精妬月華。與鬬空中。因已懷姙。鬬輒敗。乃以神臂尅敵弓與信。令助己。信射月華墮地。逃去不能出。日精乃紅蜘蛛。月華則白蜘蛛也。日精以弓贈信。令出洞取功名。後投种師道。累戰績。官至兩川節度使。日霞以所生一子一女。託張俊卿撫養。送還于信。劇中李遂事蹟。全本於此。】蓋文彥博征王則。多目神書六字於銀盆以示之。曰。逢三遂。妖魔退。三遂者。諸葛遂智、馬遂、及李遂也。諸葛遂智即彈子和尙。本稱蛋子和尙。由鵝蛋中生。泗州迎暉寺中慈雲長老。收而養之。及長。聞辰州雲夢山白雲洞有白猿神。寶藏天書。三次入洞。盜取天書二十四幅。雷文雲篆。不能認識。遇聖姑姑於華陰楊春巡簡家。爲之講解。結爲姊弟。聖姑姑者。益州雁門山老狐。子曰黜兒。被獵戶射傷左股。因名左黜。女曰媚兒。嘗與劍門關廟道士賈淸風有情。未幾早沒。聖姑姑與左黜。方以幻術誘楊春夫婦。奉之如神。及姑姑見蛋子天書。皆畫符遣將呼風喚雨荳人紙虎梯雲縮地之法。凡七十二變。姑姑、左黜、蛋子三人。日夜練習。妖術頓成。時又有道士張鸞者。亦多幻術。嘗得媚兒畫象。持示汴京富戶胡洪。以爲仙女。夜供書齋禮拜。其妻張氏。怒而燬之。灰飛入口有娠。生女曰永兒。聖姑姑知前生是其女。密授以法。洪被回祿。家赤貧。永兒變法取錢物。復令致富。洪懼得禍。擇一下愚男子憨哥嫁之。憨哥。即賈道士轉生也。暑月夫婦乘涼。坐城樓屋脊上。遊徼者以爲妖。射憨哥墮地。永兒知聖姑姑已離楊巡簡。在鄭州山中。乃之鄭州訪之。雇卜吉車坐。抵城東門內。入一空宅。卜吉候索車錢。久不見出。入趣之。則永兒徑投入八角井內。見者謂吉逼殺此女。擒送州署。州官令入井索取。吉入内。徐行至山洞中。遇聖姑姑。與一三足兩耳黃金鼎。令獻州官。州官得鼎。復將吉刺配密州。又令解役於中途害吉。聖姑姑已與張鸞密計。令救吉。鸞剪紙爲月。以示解役。遂縱吉去。而州官聞解役言。且見兩輪月。以爲妖人。呼鸞問之。鸞令取鼎。鼎內躍出卜吉。立殺州官。朝廷命包龍圖拯爲開封尹。捕捉妖人。有杜七聖者。與彈子和尙鬭法。【時有王太尉。好善齋僧。在花園賞玩。空中打下一彈子。彈子內爆出一僧。化錢三千貫。化金橋攝去。故稱彈子和尙。蓋即蛋子和尙也。】拯命擒彈子。百計不能得。爲所騷擾。及至擒送市曹。彈子用術致風雨。遁去無跡。遂出榜文。遍募擒妖。而永兒在貝州。賣泥蠟燭以動衆。有排軍王則。見而悅之。欲求其法。永兒遂引謁聖姑姑。令配爲夫婦。貝州有軍六千。知州張徳未給月糧。衆心並怨。聖姑姑等設計。令張鸞、卜吉、彈子、左黜。各變法取倉庫中錢米。運至則家。令給軍士。德知則散糧米於衆軍。而檢視倉庫。失物無算。拷則問其何術。乃供鸞、吉等四人所爲。德知鸞、吉鬧鄭州。彈子擾開封。大驚駭。傳檄捕捉。左黜遂激衆爲變。殺州官。擁則倡亂。仁宗遣冀州太守劉彥威討之。【按明鎬傳。未嘗有劉彥威討則事。】三敗於城下。永兒遂大掠河北。則日漸驕縱。逼殺烈女闕疑之妻趙無瑕。永兒亦各自爲恣。包拯應詔薦賢討賊。乃舉西京留守文彥博爲招討。三路興師。永兒夜飛大磨盤。從空打彥博。彥博夙奉九天玄女。玄女令多目神抱離所坐交椅。而語以須用三遂以破賊。時則、永及左黜。惡貫漸盈。鸞、吉皆遁去。彈子素有根器。自則叛時。徙居城外。不入其黨。玄女又密授彈子天罡正法。令破妖護國。彈子改名諸葛遂智。應彥博招。爲之謀主。有軍士馬遂。幼與則同讀書。爲彥博招則降。欲乘間殺則。拳落則牙。被則部卒所殺。而則亦傷脣。不能用符呪。於是李遂請用掘子軍五百名。由地道入城中。用神臂弓射賊。賊兵大敗。遂智用法追左黜。以雷殛之。永兒亦被殛。則獨就擒。送京師正法。彥博與李遂奏凱進爵。貝州以平。初聖姑姑見賊勢漸衰。欲往天柱山頂池中。取神刀殺彥博。九天玄女變爲處女。誑取其刀。以照妖天鏡照之。聖姑姑受縛。玉帝罰送白雲洞。代猿神看守天書。永遠不令出洞。

  ○快活三

  未知何人所作。所演蔣霆得婦事。見祝允明文。載在紀錄彙編。因附會云霆作揚州太守。以票會銀十萬。其後與婦俱仙。蓋采太平廣記之說。有四人言志。一人欲貴。願爲揚州太守。一人欲富。願腰纏十萬貫。一人欲成仙。願騎鶴升天。又一人云。腰纏十萬貫。騎鶴上揚州。殆欲兼富貴神仙於一身也。作者因蔣霆得婦事。出於意外。遂緣飾成之。以快活之事凡三也。彙編云。蔣霆。餘杭人。嘗與二客自遠歸。至諸曁村間。遇晩。遙望大莊宅。即趨之。宅掩雙扉。內悄無人聲。三人者至莊小憩。俄忽雨作。衆意甚不佳。蔣顧門內欲□入。二客不可。蔣言何傷乎。此吾婦翁家。二人笑止之。門忽啞然而開。一叟出揖客。曰。適聞客言頗無狀。誰耶。二人遜謝。蔣面發赤。不能仰視。叟覺之。乃特肅二客入。曰。請即寒居避雨。此郞旣云云。乃我壻耳。禮不可與客等。可立俟於門。二人不能違。姑從之。叟遂閉門。至堂揖坐。二客通姓名。叟曰。老夫陶某也。喧涼罷。復咎蔣曰。人孰無顚沛。途間不謹如此。豈周身之道耶。二客又爲遜謝。迨夜。命酒勞客。竟不邀蔣。蔣栖栖獨立簷下。殊不堪也。俄雨止月稍出。蔣將自行覓旅舍。時一更向盡。方起行。忽聞門內暗中低語云。勿行。有物在此。少待。持之去也。蔣諾。念此必二君。旣厚得供享。乃復竊主人物乎。良久。牆頭擲出二裹。蔣取視。皆女飾飮器。俱黃白也。速負之行。不久又聞牆頭墜物聲。回顧則二人耳。昏黑不能辨。又念此爲二客竊逸無疑。急復開襆取金匿懷袖間。仍負裹疾走。二人尾之。然不逼近。黎明回視。乃一婦及靑衣耳。蔣大驚。駐問之。婦亦驚。旣而曰。姑到君旅邸言之。蔣即挽與去。入一館。密扣之。婦曰。我主人女也。幼許嫁某。今且瞽矣。我不願歸。嘗屬意於一姻家郞。期今夕竊負而逃。我伺之不至。忽聞父入內。喧言門客妄語云云。我計爲私郞的矣。亟妝。幷少貲貨。擲而踰牆。慮爲人覺。故不近君。今業已如此。即應給事君耳。餘固不容計矣。蔣於是不待二友。徑攜之還家。紿家人以娶之途。婦入門甚賢能。爲蔣生一子。已而思其父母不置。謂蔣曰。始我不願從瞽夫。故凟禮至此。今則思親不能一刻忘。迨病矣。奈何。然父母愛我甚。脫使之知。當亦不多譴。君試圖之。蔣因謀於一友。其人報當爲君效委曲。乃至叟所。爲商人貿易者。事竟。叟款客。縱談客邑中事。客言二三年前。餘杭有一客。商而歸。道里間以片言得一婦。翁仙邑人也。翁寧知之乎。叟曰。知其姓耶。曰。聞之。陶氏也。翁矍然曰。得非吾女乎。客復說其名歲容貌了悉。叟曰。眞吾女矣。客曰。欲見之歟。曰。固也。叟妻三媼屛後奔出。哭吿客。我夫妻只生此女。自失之。殆無以爲生。客誠能見吾女。傾半產謝客耳。客曰。翁媼固欲見乃女。得無難若壻乎。叟曰。苟見之。慶幸不遑。尙何忤情爲。客曰。然則請丈人偕行矣。叟與俱去。旣相見。相持大慟。載之以歸。母女哭絕。分此生無復聞形迹。誰復知有今日哉。壻叩頭謝罪。共述往語。叟曰。天使子爲此言。眞前緣也。何咎之有。遂大詔族里宴會。盛禮厚貲遣歸之。復禮客爲媒。遺貺甚夥云。事在成化間。

  小說有蔣震靑片言得婦一段。即此事也。劇又牽及轉運漢販洞庭紅。波斯胡買鼉龍殼一事。蓋小說本另一人。言其人甚貧。隨衆漂洋入海。所攜惟洞庭紅橘數簍。倭人爭以銀錢買之。[email protected]金。其人偶乘空入一山中游玩。見大■殼。負之而還。後與衆客回至嶺南。賈人波斯置酒邀客。尊貨多者居首坐。波斯入舟見殼。即尊販橘者爲首。衆客方共訝。波斯問値。販橘者甚惶恐。波斯以五萬金酬之。吿衆客曰。此鼉龍殼也。每脊有明月珠一顆。顆値萬金。其人遂爲富室。劇以

  此作霆事。旣富且貴。又作神仙。故曰快活三也。

  ○金剛鳳

  作者未知何人。記五代吳越王錢鏐事。以稗史中金剛女與鏐相遇之說。而緣飾之。金剛者。言此女名鐵金剛也。鳳者。言王妃名李鳳娘也。與正史全不合。說甚荒唐。其略云。吳越王錢婆留。少失父母。雄略過人。鄰母吿以生於錦屛山。有姊嫁徽州吳姓。【按正史無此事。杭州有婆留井。志書云。吳越王生時。父母見火光滿室。懼而欲棄之。鄰母勸留。故小字婆留。其姊不載。】王少年恃勇。有侯名魯金者。采珍玩於浙中。杭守李彥雄。不能應其求。湖守劉漢宏。越守董昌。以善趨奉爲所喜。金方肆侮彥雄。王應募爲夫。忿怒擊金而遁。借宿山村老媼家。媼女鐵金剛。搏虎而回。校勇相契。許結夫婦。王往徽訪姊。道逢顧全武等。劫取魯金所括金珠。擁王爲首。王不取一物。逕投徽姊。姊不肯認。姊夫吳濟留居。會魯金以失事奏劾彥雄。遣官逮治。其女鳳娘。遂使牙將鍾起等殺逮者。起兵自立爲南唐王。而吳越王亦偕吳濟投南唐。唐王以魯金之劾。皆其所致。盛怒欲罪之。時錢唐潮水齧堤。築不能就。鳳娘勸使築堤。能拒潮水與否。王承命而往。以强弩射退潮頭。其堤立就。南唐乃配之以女。拜爲駙馬。封爲吳越王。而顧全武入山爲盜。擁戴鐵金剛。以爲寨主。遣軍謀葛天民。遍訪吳越王。聞其爲南唐駙馬。金剛大怒攻城。無能遏其鋒者。王妃用計。迎以爲正妃。使婢侍絡繹趨侍。金剛見侍者皆美艷。而照鏡之次。醜怪不堪。因此自盡。吳越王遣鍾起、顧全武等。殺宏誅昌。撫有全浙。吳濟亦拜爲將。於是祭奠金剛。加以封贈。重酬鄰母。而改錦屛山爲衣錦山云。【南唐李彥雄。吳越王爲彥雄婿。皆妄。】

  五代史吳越世家。錢鏐、字具美。杭州臨安人。【稗史皆言鏐生時。有紅光透屋。鄰人以爲火。其父母亦欲棄之。鄰母勸留。遂取小名曰婆留。今杭州有婆留井。見府志諸書。劇內引此。五代史太略。非無此事也。】臨安里中有大木。鏐幼時與羣兒戲木下。坐大石。指麾羣兒爲隊伍。號令有法。羣兒皆憚之。及壯。以販鹽爲盜。縣錄事鍾起。有子數人。與鏐飮博。起嘗禁其諸子。豫章人有善術者。望斗牛間有旺氣。因遊錢塘占之。乃之臨安。以相法隱市中。謂起曰。君縣有貴人。君之相不足當之。起置酒。悉召縣中賢豪爲會。鏐適從外來。術者望見曰。此眞貴人也。起始縱其子等與鏐遊。鏐善射與槊。稍通圖緯諸書。唐乾符二年。浙西裨將王郢作亂。石鑑鎭將董昌。募鄕兵討賊。表鏐偏將。擊郢破之。黃巢掠臨安。鏐與二十人伏山谷中。伏弩射殺其將。引兵趨八百里。八百里。地名也。吿道旁媼曰。後有問者。吿曰臨安兵屯八百里矣。巢衆至。聞媼語。曰。嚮十餘卒不可敵。况八百里乎。急引兵過。都統高騈表昌杭州刺史。以鏐爲都指揮使。中和二年。越州觀察使劉漢宏。遣兵屯西陵。鏐率八都兵斫其營。大敗之。漢宏遯□。四年。攻破越州。執漢宏。斬于會稽。鏐乃奏昌代漢宏。而自居杭州。光啓三年。拜鏐左衛大將軍。杭州刺史。昌越州觀察使。頃之。拜鏐杭州防禦使。唐升越州威勝軍。以董昌爲節度使。封隴西郡王。杭州武安軍。拜鏐都團練使。乃以成及爲副使。杜稜、阮結、顧全武等爲將校。沈崧、皮光業、林鼎、羅隱爲賓客。累拜鎭海軍節度使。加同中書門下平章事。乾寧二年。越州董昌反。因謠言有羅平鳥主越人禍福。乃僭國號曰羅平。鏐以昌反狀聞。昭宗削昌官爵。封鏐彭城郡王。浙江東道招討使。遣客諭昌改過。昌執妖人送軍中。自請待罪。鏐乃還兵。昌復拒命。遣其將陳郁、崔温等屯兵拒戰。乞兵于楊行密。鏐遣顧全武攻昌。斬崔温。攻之逾年。執昌歸杭州。昌投水。昭宗拜鏐鎭海鎭東軍節度使。加檢校太尉中書令。賜鐵券。恕九死。鏐如越州受命。還治錢塘。號越州爲東府。光化元年。移鎭海於杭州。加檢校太師。改鄕里曰廣義鄕。勳貴里。所居營曰衣錦營。圖形凌烟閣。又升衣錦營爲衣錦城。石鑑山爲衣錦山。大官山曰功臣山。鏐游衣錦城宴故老。山林皆覆以錦。號其幼所嘗戲大木曰衣錦將軍。天復二年。封越王。天祐元年。封吳王。梁太祖即位。封吳越王。太祖嘗問吳越進奏吏曰。平生有所好乎。曰。好玉帶名馬。太祖笑曰。眞英雄也。乃以玉帶一匣。打毬御馬十疋賜之。開平四年。鏐游衣錦軍。作還鄕歌曰。三節還鄕兮掛錦衣。父老遠來相追隨。牛斗無孛人無欺。吳越一王駟馬歸。乾化末。尊鏐尙父。唐莊宗入洛。賜玉册金印。起玉册金券詔書三樓於衣錦軍。卒年八十有一。謚武肅。【劇所載大略本此。又有強弩射潮事。五代史不載。蘇軾表忠觀碑。殺宏誅昌。奄有吳越。又云。強弩射潮。江漢爲東。歐史多闕略也。又高啓詩。羅平妖鳥啼初起。犀弩三千射潮水。蓋幷誅昌射潮事而言之。劇皆與合。葛天民。本傳所謂豫章術者也。劉漢宏董昌皆越州觀察使。今以一爲越州。一爲湖州。鍾起顧全武。俱本傳所有。但事蹟未的。錢鏐本與楊行密同時。其封越王。與行密封吳王同歲。南唐乃接行密之後。反敍在非吳越前。大謬。且係徐温徐知誥。知誥改姓李。非李彥雄也。】

 

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